МИФЫ И УТОПИИ МАХАТМЫ ГАНДИ: политик, который решил стать святым
Источник фото: history.howstuffworks.com
Мохандас Карамчанда Ганди — так звучит полное имя человека, вошедшего в историю ХХ века как Махатма Ганди. Оно ассоциируется в первую очередь с концепцией сатьяграхи — «стремления к истине», ставшей идеологией ненасильственного сопротивления. Опираясь на нее, индусы смогли изгнать из страны британцев. Причем вчерашние колонизаторы прониклись таким уважением к Ганди, что, согласно опросу BBC, считают его «человеком тысячелетия».
Ганди заслуженно носит прозвище Махатма — «великая душа». Однако выдающийся проповедник пацифизма являлся сложным человеком, несвободным от ошибок и противоречий. Так каким же на самом деле был Махатма Ганди за пределами сложившегося о нем мифа?
ГАНДИ — СДЕЛАНО В ЕВРОПЕ!
В ХХ веке колониализм, порожденный еще докапиталистической эпохой, становился все более токсичным. Европейские газеты пестрили описаниями страшных подробностей голода и массовых расстрелов в Индии, учиненных англичанами. Бунты вспыхивали по всей империи. Стало понятно, что управлять колониями исключительно с помощью силы уже невозможно.
В итоге Декларация Бальфура от 1926 года провозгласила право доминионов на проведение независимой от Лондона политики. А Британская империя в обиходе все чаще стала именоваться Британским Содружеством наций с акцентом на добровольность союза, а не на угнетение.
Махандас Карамчанд, который учился в Англии на юриста, был с головой погружен в антиколониальный пафос и идеи гуманизма, коими было пропитано тогда британское информационное пространство. Поэтому источник теории ненасилия Ганди нужно искать не столько в таинственной восточной мудрости, сколько в европейском влиянии.
Даже с «Бхагаватгитой», одной из частей индийского эпоса «Махабхарата», Ганди впервые познакомился в теософском кружке Лондона. Но он сам признавался, что «ценность пасивного сопротивления» ему открыла не она, а именно Новый Завет. А еще Лев Толстой. Махатма однозначно следовал европейскому экуменическому тренду и в немалой степени рассчитывал именно на европейскую аудиторию.
Ориентализм вошел в моду, и личностью Ганди стали восхищаться Джордж Оруэлл, Ромен Роллан, Бернард Шоу, Герберт Уэллс и Герман Гессе. Действуя в духе экуменизма, Ганди говорил о религии, «не имеющей географических границ», и вере, «которая превзойдет любовь к Индии». Однако его вера и любовь были отданы исключительно Индии и идее ее освобождения.
ВСЕ РЕЛИГИИ РАВНЫ, НО НЕ ВСЕ ЛЮБИМЫ
Христианская Европа, уставшая от кровавых войн, как правило, имевших религиозный аспект, аплодировала Ганди, презентовавшему сплав оккультных идей Елены Блаватской и непротивления злу насилием Льва Толстого. Махатма говорил, что все религии разными путями ведут к одной цели, а стало быть, у вражды не может быть религиозного оправдания.
И Библия, и Коран, и Авеста были для него одинаково равноправными и боговдохновенными. В этом же ряду стояли и Индийские Веды. А Христа Ганди считал не единственным воплощением Бога. Конечно, эти почерпнутые в Европе идеи были бесконечно далеки от классического индуизма, отношение к которому у Ганди было противоречивым.
Он называл себя мусульманином и индусом одновременно. «Священную войну» мусульман» интерпретировал как ненасильственную борьбу. Иногда ему удавалось предотвращать взаимную резню индусов и мусульман, что, безусловно, можно считать его большой заслугой. Ганди признавал недостатки индуизма, но проговаривался, что эта религия для него милее других. И даже сравнивал индуизм с любимой женой, которая «волнует его как ни одна женщина в мире». Но толерантность за пределами мира идей срабатывала далеко не всегда.
Например, Ганди был непримирим к импортным товарам, предпочитая «отечественного производителя». Он демонстративно сжег все свои европейские костюмы, смокинги и обувь. Можно считать это актом ненасильственного сопротивления порокам цивилизации. Но в аспекте политико-экономических отношений Ганди вел себя скорее как типичный прагматик-националист. И его ИНК была подчеркнуто националистической, исключительно индуистской.
СВЯТОЙ ИЛИ ПОЛИТИК?
Ганди характеризовал себя как политика, который стремится стать святым. Он целенаправленно создавал образ «нищего духом», философствующего аскета, который ходит в обносках и спит на голом полу. Подобно Христу, дружившему с блудницами и мытарями, он публично братался с «неприкасаемыми» — золотарями и мусорщиками.
Махатма строго придерживался вегетарианства, утверждая, что отказ человечества от мяса положит конец войнам и откроет перед людьми невероятные возможности духовного развития. Вообще, Ганди производил на свет немало самых разных эксцентричных идей. Философа Сарвепалли Радхакришнана он убеждал, что нельзя пить молоко, поскольку оно — квинтэссенция говядины. На что философ остроумно отвечал: «В таком случае мы все каннибалы, так как пьем материнское молоко, которое суть квинтэссенция человеческого мяса».
Практика воздержания, брахмачарья, требовала отказа не только от мяса, но и от женщин. С 1901 года Ганди перестал вступать в половую связь со своей женой Кастурбой, хотя после ее смерти нередко приглашал в свою кровать и ванну обнаженных девушек. Это породило слухи, что, пользуясь своим авторитетом, Ганди практиковал самый разнузданный разврат.
Сложно сказать, правы были недоброжелатели Ганди или нет. Но сам Махатма утверждал, что не делал ничего непристойного, а женщины в постели ему были нужны для того, чтобы упражняться в воздержании и испытывать силу воли. Многое в поведении Ганди кого-то может удивить или шокировать, но он искренне старался быть святым, избавляясь от всего, что противоречит нравственному чувству.
Так, он избавился от расизма и покаялся в расистских взглядах, которыми грешил в молодости, имея адвокатскую практику в Южной Африке. Позже его примером вдохновлялись такие борцы с расовой дискриминацией, как Нельсон Мандела и Мартин Лютер Кинг. Поэтому требование движения Black Lives Matter снести памятник «расисту» Ганди в Лондоне вряд ли можно признать справедливым.
ОЧЕНЬ БЕДНЫЙ, НО ОЧЕНЬ ДОРОГОЙ
Проповедуя идеалы святости и будучи лично непривязанным к женщинам, одежде, еде, имуществу и бытовым удобствам, Ганди все-таки остро нуждался в деньгах. Но они требовались не ему лично, а партии, главой которой с 1921 года он являлся, — Индийскому национальному конгрессу.
Проповедуя миролюбие, Махатма десятилетиями был лидером национально-освободительного движения в эпоху войн и социальных катастроф. Подобное лидерство немыслимо без трезвого, прагматичного мышления, стальной воли и жесткой политической хватки. Партийное строительство и ашрамы, пропаганда и издательство требовали немалых денег. Их предоставлял крупный индийский капитал, который был естественным конкурентом капитала английского.
У современников Ганди в обиход вошло выражение «Бедная жизнь Ганди обходится очень дорого». Самыми щедрыми были индийские текстильные короли. С англичанами они привыкли договариваться, а вот как договориться с народным бунтом? А Ганди проповедовал нечто вроде утопического социализма, но без жестокой классовой борьбы. Его проповедь была прекрасной альтернативой социальной революции и учению Маркса.
Правящие элиты категорически не хотели повторения того, что произошло в большевистской России с ее ГУЛАГом, кровавым террором и гражданской войной. Вероятно, именно принципом «не навреди» продиктован пакт, заключенный 5 марта 1931 года Ганди и вице-королем Индии Ирвином. Сторонники быстрых революционных перемен часто его критикуют, поскольку считается, что пакт существенно отсрочил индийскую независимость. Но кто знает, может быть, эта «отсрочка» спасла миллионы жизней?
ИДЕАЛИСТ И ПРАГМАТИК
Так уж вышло, что ХХ век — эпоха вождей и масс. Ганди был настоящим народный вождем, говорившим с миллионами индийцев на понятном для них языке. «Бунтующий факир», как называл Ганди Уинстон Черчилль, искренне искал свою версию «царства Божьего на земле».
Отсюда интерес политика к советскому проекту и характеристика Ленина как великого учителя, «Махатмы». Как проповедь ненасилия сочеталась с восхищением человеком, ответственным за одну из самых кровавых революций в истории, остается загадкой.
Впрочем, Ганди представлял собой парадоксальное сочетание прагматика и идеалиста. Например, в письмах Гитлеру он называл фюрера «дорогим другом», искренне надеясь отговорить его от войны. В придуманной Ганди утопической «Рамарадже» нет места машинному производству, поскольку, по его мнению, оно убивает гармонию человека и природы.
Технический прогресс был настолько отвергаем Ганди, что эмблемой своей партии он сделал изображение прялки архаической конструкции. Когда поэт Рабиндранат Тагор раскритиковал этот анахронизм, политик посоветовал ему «прясть как все». В утопии Ганди нет не только механизмов и станков, но и законов, городов, централизованной власти…
Вместо них есть сварадж — самоуправляемая конфедерация вольных деревень. Удивительно, но утопические идеалы не мешали Ганди быть политически эффективным. Джавахарлал Неру неслучайно считал его гением креатива. Он мог привести в палату лордов наголо выбритую и босую англичанку, взявшую имя Мирабаи, чтобы продемонстрировать превосходство индийской культуры. Во время приезда в Индию наследный принц Уэльский путешествовал по пустым улицам. Так индусы подчеркивали, что он для них никто. Подобные перформансы производили фурор в мировых СМИ, вызывая эффект разорвавшейся бомбы.
СЛОЖНЫЙ ЧЕЛОВЕК В СЛОЖНОЕ ВРЕМЯ
Именно так можно охарактеризовать Махатму Ганди. Получилось ли у Ганди-политика стать святым? У каждого может быть свой ответ на этот вопрос. Ганди говорил следующее: «Свобода человека ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться». Разделение страны на Пакистан и Индию он называл «ошибкой, величиной с Гималаи», которая была оплачена жизнями 6 млн мусульман и 4,5 млн индусов.
Писатель Олдос Хаксли считал, что Ганди вверг Индию «в массовое нечеловеческое безумие национализма, с дьявольским стремлением учредить народное государство». Писателя настораживало то, как легко борьба за свободу превращает стремление к добру в полную противоположность.
Пожалуй, великий антиутопист был чересчур строг к «отцу индийской независимости». Не менее прозорливый, чем Хаксли, Альберт Эйнштейн однажды сказал о Ганди: «Будущие поколения, возможно, и не поверят, что такой человек во плоти и крови ходил по земле».
Безусловно одно: идеи Ганди оказали огромное влияние на историю ХХ века. Стремление обрести потерянный рай в человечестве неискоренимо. Поэтому на призыв Ганди к добру, красоте и гармонии до сих пор откликаются миллионы.
Конечно, политику практически невозможно стать святым! Конечно, цивилизации стоят на крови! Но Махатма Ганди искренне попытался это исправить. Получилось неидеально. Но жизнь Ганди вдохновляет не потому, что полна странностей, ошибок и противоречий. А потому, что Ганди удалось доказать главное: прилагая определенные духовные усилия, человечество все же способно сделать этот мир лучше.
При копировании материалов размещайте активную ссылку на www.huxley.media
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.