Huxleў
Автор: Huxleў
© Huxleў – альманах о философии, бизнесе, искусстве и науке.
Philosophy
4 мин. на чтение

НОВАЯ МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Пол Дулан, Швейцария. Стать реальным

НОВАЯ МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ: Пол Дулан, Швейцария. Стать реальным
Поделиться материалом
Фото: «Пустой», Эдер Санчес, 2015

 

Пол Дулан (1974) — профессор философии в Цюрихской международной школе, является автором книги «Коллективная память и голландская Ост-Индия: бессознательная деколонизация» (Amsterdam Univ. Press, 2021).

 

Мне кажется, что мы сталкиваемся с двумя серьезными философскими проблемами, когда бездумно употребляем термин «реальный мир». Во-первых, что такое мир?

Если мир просто есть как факт, то мы вообще ничего не добавляем, когда ставим слово «реальный» перед словом «мир». Здесь «реальный» подразумевается под «миром». Мир как совокупность фактов включает в себя все реальное. Таким образом, в этой статье я сосредоточусь на загадке, с которой мы сталкиваемся, когда пытаемся определить значение слова «реальный».

Только солипсисты отрицают существование реальности за пределами познающего субъекта. Через наши чувства мы сталкиваемся с физической реальностью, которую Иммануил Кант называл Ding an sich — вещью в себе. Вещь в себе — это мир, существующий независимо от нашего опыта. Однако наши знания о вещи в себе ограничены и поэтому несовершенны. Следовательно, мы никогда не можем утверждать, что знаем мир таким, какой он есть на самом деле.

Скорее мы знаем его таким, какие мы есть, — наделенные определенными чувствами, которые эволюционировали, чтобы дать нам определенные формы информации о мире. Некоторые существа оснащены зрительным аппаратом, который позволяет им воспринимать световые волны с большей или меньшей длиной, чем мы можем наблюдать. Например, пчелы могут видеть в ультрафиолете. Для них мир выглядит иначе, чем для нас.

Есть существа, которые сталкиваются с внешним миром в основном через невизуальные датчики. Аспекты мира, воспринимаемые летучими мышами, отличаются от аспектов, отображаемых человеческими чувствами. Таким образом, наш опыт «реального» формируется и ограничивается тем, чем мы являемся. У нас просто иное переживание вещи в себе, чем у летучей мыши.

Британский эмпирик Дэвид Хьюм утверждал, что субъект или воспринимающий индивид состоит из не более чем «мимолетных впечатлений», — убеждение, которое нашло отражение в «Темной стороне Луны» Pink Floyd: «Все, к чему вы прикасаетесь, и все, что вы видите, — это вся ваша жизнь». Напротив, Кант утверждал, что наши впечатления от мира не хаотичны и мимолетны, а, наоборот, упорядочиваются нашим психическим аппаратом, независимо от самих чувственных переживаний и даже до них.

Таким образом, человеческое знание не происходит из наших впечатлений от реального мира, просто приобретенных через органы чувств. Скорее наше познание мира состоит из феноменологических (сенсорных) переживаний, которые были специально сформированы до того, как они обеспечили нашу встречу с ноуменальным (или независимо реальным) миром, посредством различных ментальных категорий, как их называл Кант, таких как причина и следствие.

Например, мы никогда не наблюдаем причинно-следственную связь напрямую, но наше восприятие природы формируется через фильтр видения вещей в терминах причинности. Пространство и время подобны «априорной интуиции» — в том смысле, что все, что мы переживаем в мире, мы воспринимаем как находящееся в пространстве и времени.

Однако человек — это не просто субъект, познавший ноуменальное через предварительно обработанный феноменологический опыт. В нашем опыте реального есть третий слой. Нас бросают в мир символов, которые окутывают нашу жизнь запутанной сетью значений.

Люди обитают не просто в пространстве, где пересекаются ноуменальное и феноменальное, но в символической реальности. Человек окружен лингвистическими формами, художественными образами, символами и обрядами до такой степени, что мы «не можем видеть или знать что-либо, кроме как с помощью этой искусственной среды» (Эрнст Кассирер, «Эссе о человеке»).

Системы символов искусства, обрядов, ритуалов и, прежде всего, языка, формируют наш опыт и создают смысл. Без этого обрамления мы не смогли бы отличить реальное.

Мы живем воплощенными в мире, и «настоящее» возникает из наших встреч с миром и внутри него. Наша встреча с ноуменальным через наши феноменологические переживания и наше погружение в символическое обеспечивает постоянный диалог, поскольку мы соединяем воедино аспекты вещи в себе, перекалибровывая, критикуя, конструируя, имея другой взгляд, придумывая…

Тот факт, что мы живем в биосфере, побудил Тимоти Мортона предложить идею «симбиотического реального». Это представление о реальных попытках противостоять нашей тенденции исключать нечеловеческое. Мортон утверждает, что все формы жизни зависят друг от друга и, следовательно, опора на «является нелегким топливом симбиотической реальности». Современный физик Карло Ровелли согласился бы.

В недавней беседе с Филипом Пулманом он сказал, что главный урок квантовой физики состоит в том, что объекты обладают свойствами только тогда, когда они взаимодействуют с другими объектами. В запутанном реальном ничего не существует само по себе. Ровелли признает, что две тысячи лет назад эти идеи предвосхитил Нагарджуна — один из гигантов индийской буддийской философии.

Нагарджуна атаковал идею стабильных субстанций, критикуя концепцию, что вещи имеют собственную природу, утверждая, что «мы не можем обнаружить само существование сущностей». Вместо этого объекты находят свою реальность в системе и сами по себе ничто. Реальное характеризуется взаимозависимостью и универсальной относительностью. Как говорит Мортон, «надежда» питает реальность.

В притче Платона о пещере иллюзорная «реальность», которую наблюдают заключенные, создается с помощью тщательно продуманных опор, которыми манипулируют тюремщики. Точно так же в следующий раз, когда вы захотите предложить учителям, политикам или другим людям сосредоточиться на «проблемах реального мира», спросите себя, чьей идеологии они служат и как выбирают «реальную»?

Фактически, когда вы используете термин «реальный мир», вы несете чушь. «Реальное» никогда не может быть предикатом «мира», поскольку «реальное» создается и существует в мире, а не наоборот. И признание того, что реально, само по себе не является решением проблемы, а наоборот — началом всех проблем.

 

Paul Dolan. Get Real. Philosophy Now, 7, 2021

Перевод: Олесь Манюк (кандидат философских наук, консультант по опережающим исследованиям Jansen Capital Management)

 

Вступая в клуб друзей Huxleў, Вы поддерживаете философию, науку и искусство
Поделиться материалом

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Получайте свежие статьи
Понравилась статья?Подпишитесь на обновления и моментально узнавайте о выходе новых материалов!
Уже уходите?Не забудьте подписаться на обновления и моментально узнавайте о выходе новых материалов!

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: