ПРЕОБРАЗУЮЩЕЕ ПРАВОСУДИЕ: тюрьма и исцеленное сознание (Часть III)
Иван Марчук. Композиция, 2010
Не живи в прошлом, не мечтай о будущем, сконцентрируй разум в настоящем
Гаутама Будда, основоположник психопрактики випассана
ДВА ВРАЧА: МЕДИЦИНА И РЕЛИГИЯ
Заключение — это не просто стресс для психики человека. Исследуя тюремный контекст, философ Сергей Форкош отмечает, что «в тюрьме происходит определенная деформация устоявшихся ориентиров, которые по большей части в «свободной» повседневности остаются скрытыми.
Категории пространства и времени, пребывания в месте, труд, ожидание, надежда, вина, раскаянье и покаяние, но также и свобода — все эти элементы жизненного мира человека в тюрьме приобретают новое значение». Но насколько легко сознание человека способно адаптироваться к этому сломанному миру и при этом не деформироваться самому?
Ведь не только телесно, но и ментально заключенный оказывается беззащитен перед непредсказуемой социальной стихией тюрьмы. Форкош указывает, что феномен лишения свободы дает возможность еще раз обратиться к пониманию страдания: «Боль — это чистая граница, в которой соединены и целостность тела, и реальность мира.
Страдание как осознание боли — это противопоставление, и поэтому сопротивление боли — это попытка восстановления целого во всем его многообразии через со-знание, через проникновение света. Мука же — это подчинение боли, когда сознание парализовано болью — это пассивность замкнутого сознания в боли. Мука — это завладевшая сознанием боль».
Философ напоминает слова Мишеля Фуко о наступлении «эры карательной сдержанности» — в начале XIX века исчезает грандиозное зрелище физического наказания, из наказания исключается театрализация страдания. Отныне судят не тело и не само преступление, а душу преступника. Вместе с тем заключенный — это всегда «человек страдающий».
Преступная душа больна и нуждается не только в осуждении, но и в исцелении. «Процедурно тюрьма желает добиться от заключенного раскаянья как излечения или же покаяния как избавления от греха», — пишет Сергей Форкош. Поэтому, по его мнению, медицина и религия оказываются здесь тайно связаны — «через становление процедур влияния на заключенного в институте раскаянья эта тайная связь проявляется со всей очевидностью».
Но каким образом современная тюрьма может стать чем-то вроде клиники для души? Как включить ее в «индустрию раскаяния», превратив из зоны страдания в зону исцеления от страдания? И здесь обращение к опыту работы с сознанием, накопленному в различных религиозных традициях, становится не только необходимым, но и неизбежным.
«СРЕДСТВО ОТ ВСЕХ ПЕЧАЛЕЙ»
В одной из статей Юнг писал, что целью духовной истории всегда было «сохранение психического равновесия: естественный человек имеет столь же естественное знание о пересечениях его сознания с неконтролируемыми сознанием факторами (будь они внешними или внутренними по происхождению).
Поэтому люди с древнейших времен заботились о том, чтобы всякое решение с непредсказуемыми последствиями имело подстраховку подходящими для этого мерами, религиозными по своей природе». И здесь буддийский опыт по стабилизации сознания перед лицом непредсказуемого и полного страданий мира заслуживает, пожалуй, наиболее пристального внимания.
Буддизм является нетеистической религией, которая предлагает настолько рациональное понимание мира и человека, что представители других конфессий часто отказываются считать ее религией, а скорее некой философией и набором психопрактик. В буддизме нет Бога, хотя некоторые буддисты указывают на возможность сближения представлений о нем в авраамических религиях с буддийским понятием Дхарма.
В буддизме отсутствует понятие греха и его искупления — есть понятие кармы, предполагающей, что каждое действие имеет последствия. Поэтому для буддизма важно научить людей правильному Пути «здесь и сейчас» — маленьким повседневным усилиям по освобождению сознания от заблуждений и иллюзий, которые в принципиально нестабильном и изменчивом мире являются причиной страданий.
Популярность буддийской медитации в современном мире обусловлена как раз возможностью использовать эффективную психотехнику, источником которой является религиозный опыт, без погружения в конкретную религиозную традицию. Она не требует, чтобы человек следовал каким-либо религиозным догмам и ритуалам.
Одной из самых древних разновидностей медитативной техники является випассана. С языка пали это слово можно перевести как «видеть реальность такой, какая она есть».
Первые упоминания о випассане как «универсальном средстве от всех печалей» появляются в Индии еще 2500 лет назад, хотя очевидно, что истоки ее скрыты в намного более глубокой древности.
Техника випассаны не стояла на месте, она развивалась, и ее нынешней версией мы обязаны буддийским монахам, которые возродили ее в XIX веке, опираясь на Трипитаку — собрание древних текстов о жизни Будды.
ВИПАССАНА ГОЕНКИ: ДХАРМА, КОТОРАЯ НИЧЕГО НЕ СТОИТ!
Наибольшую популярность в современном мире випассана получила благодаря Сатье Нарайян Гоенке. Этот великий учитель випассаны скончался не так давно, в 2013 году. При жизни он был невероятно деятельным и авторитетным популяризатором искусства медитации.
Гоенку неоднократно приглашали выступать с лекциями в ООН, парламенте Индии, Гарвардском бизнес-клубе, на Всемирном экономическом форуме в Давосе, в Смитсоновском институте, Массачусетском технологическом институте и т. д.
Гоенка учил людей не отвлеченным догмам и истинам, а тому что пережил сам на пути движения от счастья к несчастью, от рабства к свободе. Он был сыном самых преуспевающих бизнесменов Мьянмы, компания которых была транснациональной и имела офисы во многих странах.
Когда Гоенка возглавил промышленную империю, внешне он достиг выдающихся успехов. Однако при этом он находился в состоянии хронического стресса, страдал страшными мигренями и бессонницей, был крайне вспыльчив и эгоистичен, отравляя жизнь себе и окружающим. Врачи были бессильны, наркотики не помогали… Так продолжалось до тех пор, пока Гоенка не встретил Саяджи У Ба Кхина, первого министра финансов независимой послевоенной Мьянмы.
Ба Кхин познакомил его с искусством випассаны, и это навсегда изменило его жизнь. Гоенка оставил процветающий бизнес, полностью посвятил себя обучению випассане, которая благодаря его усилиям стала широко известной не только в Индии, но и в Северной Америке, Европе, Азии, Африке. Свое служение он принципиально осуществлял на некоммерческой, бесплатной основе, следуя словам Будды: «Те, кто чувствует большую благодарность и хочет служить другим, ничего не ожидая взамен, — очень редкие люди».
Гоенка говорил, что Дхарма бесценна и, если брать за нее деньги, она перестает приносить покой. Впрочем, этому совету, вероятно, готовы следовать далеко не все.
В мире, где неопределенность и стрессовая реакция психики на нее становятся «новой нормальностью», востребованность в обучении медитации возрастает. Поэтому на сегодняшний день только в США объем «индустрии осознанности» превышает $1 млрд.
Один из самых читаемых авторов в мире, историк Юваль Ной Харари, считает, что «внимание сегодня — самый большой дефицит в мире». Сам он практикует випассану по методу Гоенки 17 лет и не собирается останавливаться.
«ХИРУРГИЧЕСКАЯ ОПЕРАЦИЯ» НАД ВРЕМЕНЕМ
Техника медитации, которой учил Гоенка, неслучайно стала популярна в тюрьмах по всему миру. Заключенные — очень разные люди, у них может быть разное гражданство, образовательный уровень, расовые, национальные, религиозные различия. Главная особенность випассаны — принципиальное абстрагирование от культурно-религиозной и других составляющих «идентичностей».
Медитативная техника представляет собой комплекс несложных упражнений по сосредоточению сознания и наблюдению за своим внутренним «я». Никакой эзотерической составляющей в современной медитации нет. Эффект достигается с помощью определенных знаний, которые вам сообщает учитель, и определенных правил, связанных с периодическим погружением в молчание, контролем над дыханием и мыслями.
Випассана успокаивает ум, помогает понять истинный смысл своих мыслей и эмоций, не зацикливаться на прошлом и не беспокоиться о будущем, делая акцент на настоящем. Отбывающий срок человек не может повернуть время вспять и исправить прошлое, но он может исправить в настоящем себя — того человека, который когда-то совершил преступление.
По мнению Сергея Форкоша, «раскаянье — это осознанное возвращение к моменту выбора поступка или мысли». Он обращает внимание на то, что «осознать свой поступок в его изначальности, пережить приятие содеянного, принять вес ответственности за содеянное — это и есть путь возрождения».
Но «хирургическая операция» над восприятием времени очень важна для «перемены ума» заключенного еще и потому, что тюрьма погружает человека не только в «искривленное» пространство, но и в «сломанное» время.
Випассана помогает стабилизировать сознание в неестественной для человеческой психики, полной внезапных угроз, нестабильной и стрессогенной среде.
МНЕНИЕ НАУКИ: МЕДИТАЦИЯ МЕНЯЕТ СТРУКТУРЫ МОЗГА
Научный ответ на вопрос: «почему медитация способствует «перемене ума» заключенных?» дает книга Йонге Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья». На сегодняшний день известно о более чем 3000 научных исследований мозга во время медитации. В них участвовали не только люди, посвятившие ей тысячи часов, но и новички, медитирующие по 15 минут в день.
Ученые выяснили, что в ответ на внезапную опасность наш мозг научен эволюцией выдавать реакцию «дерись или беги». Ее вызывает скачок гормонов, который может послужить причиной депрессии, утомляемости, нарушения сна, когнитивных проблем. Випассана помогает отстраниться от контекста, думать и действовать рационально в условиях стресса.
Исследования показали, что медитация избавляет от хронической тревожности и приступов паники, поскольку снижает активность амигдалы — миндалевидного тела в мозге, отвечающего за страх. Эффект сравним с действием лекарственных препаратов, но без побочных реакций.
Мозг становится более нейропластичным, лучше обучается новым навыкам, в частности регулированию эмоций. Начинают формироваться новые нейронные связи, в результате чего повышается уровень эмпатии — заключенный лучше понимает проблемы и потребности других людей, начинает более адекватно оценивать собственные поступки.
После двух недель практики показатели внимания повышаются на 16%. На восьмой неделе фиксируется увеличение толщины гиппокампа — области мозга, с которой связаны осознанность и память. Исследования показали, что осознанность, в свою очередь, успокаивает мозговые центры, отвечающие за боль.
Структура мозга меняется таким образом, что он лучше контролирует восприятие страдания, как бы перестает его замечать.
При копировании материалов размещайте активную ссылку на www.huxley.media
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
