Взгляд из Грузии: Ираклий Лаитадзе, доктор гуманитарных наук, о современном православном христианском учении

В современном мире не церковь господствует над людьми, а у человека есть право на религиозные свободы, в частности, на выбор своей церкви. Достижением украинской демократии долгое время являлось то, что в стране присутствовали разные церкви и религиозные общины, а деятельность церквей не контролировалась государством. Какие вопросы стоят перед церковью в той точке истории, которой достигла современная европейская цивилизация?

В своей статье Ираклий Лаитадзе из Грузии обозначает проблемы, которые актуальны для Русской православной церкви в мире, и рассуждает о том, почему церковь решила, что она нуждается в ориентации, в определении своего места в новом, непривычном для нее социуме.

Об авторе публикации: Ираклий Лаитадзе имеет докторскую степень по гуманитарным наукам Свободного Университета Тбилиси, основанного Кахой Бендукидзе, а также степень магистра делового администрирования Кембриджского университета, Великобритания; диплом Дипломатической школы Мадрида, Испания, и степень бакалавра экономических и социальных наук.

В данной статье рассматривается современное православное христианское учение, касающееся социальных и экономических вопросов, при этом, ни одна православная церковь не имеет систематического учения о социальных и экономических проблемах. Последнее подразумевает бизнес, предпринимательство, работу, прибыль, государство, экономическую глобализацию, охрану природы, экономическое неравенство и социальную помощь. А современное православное учение, касающееся социальных и экономических вопросов, подразумевает социальную концепцию Русской православной церкви. Оно представляет попытку церкви повернуться лицом к современному обществу рыночной экономики, ее понятия, а также осмысление своей роли в секулярном обществе. Полное и формальное название учения следующее: «Основы социальной концепции Русской православной церкви». Она была принята в 2000 году.

Русская православная церковь долго не принимала социальную концепцию. Считаю, что это было обусловлено следующим: до 1917 года она была одной из структурных отделений государства и не нуждалась в выработке своей позиции, а в условиях террора и гонения со стороны советской власти, церковь не имела возможность открыто высказать свое мнение о социально-экономических вопросах. Более того, не имела времени и на это, так как была занята выживанием.

Политика компартии была очень враждебна к православию (да и также к другим религиям), что привело к крайней маргинализации церкви. На фоне тотального контроля со стороны атеистической бюрократии, церковь оказалась в социальном и культурном гетто. В 1991 году, после распада СССР, церковь получила независимость, которую она не имела очень долгое время, и получила ее не как результат борьбы, а как результат независимых от нее исторических процессов.   

Считаю, что кроме репрессий со стороны советской власти, была и другая причина долгого неприятия учения о социально-экономических вопросах. Церковь не нуждается в какой бы то ни было конкретной социальной концепции. Эту позицию можно сформулировать так:

• В миссию церкви не входит оценка социальных и экономических систем;
• Миссию церкви невозможно выразить в социальных и экономических параметрах;
• Принятие социальной или экономической доктрины втянет церковь в спор с секулярными идеологиями и доктринами, где будет трудно отстоять свою позицию.

Но все-таки, впервые за свою многовековую историю, церковь системно сформулировала официальную позицию по социальным и экономическим вопросам, и с этим отошла от позиции дистанцирования – нельзя иметь манихейское отвращение к этому миру.       

Почему Русская православная церковь разработала и приняла социальную концепцию? Думаю, что из-за следующих причин:

• церковь сочла нужным то, что, как и духовенству, так и мирянам, необходим критерий для отношения с окружающим социальным миром как на индивидуальном, так и на институциальном уровне;
• после развала советского тоталитарного режима, выросла не только духовно-нравственная, но и социальная роль церкви. Во время СССР, церковь воспринималась как противник режима и, вероятно, эта позиция подтолкнула ее к новой задаче;
• сегодня Русская православная церковь находится в уникальном для нее историческом периоде: Она (по крайне мере, формально) независима от государства;
• после выхода из социального гетто, в начале 90-х годов XX века, церковь оказалась лицом к лицу с одним из наиболее глубоких атеистических обществ, чья религиозная жизнь была прервана на долгое время. Нужно было найти обоюдно понимающий язык;
• появилась тревога насчет отставания и маргинализации в динамичной современности.

Каковы цели социального учения Русской православной церкви? Сегодня человек живет в комплексном секулярном обществе. В течение столетия человек был членом такого малочисленного и недифференцированного общества, как род и семья. При наличии простых и статических обществ, церковь легко доносила свое слово к каждому адресату. В современном плюралистическом обществе все наоборот- человек включен во многие частные, внеправительсвенные и правительственные структуры:

• настолько разные социальные сети усложняют проповедническую миссию церкви. Нужно было найти способ донесения Слова Христова до каждого человека;
• религия стала личным делом, что противоречило проповеднической миссии церкви. Ей нужно было добавить новый инструмент, чтобы проникнуть во все социальные слои общества и исполнить свою спасительную миссию;
• «Основы социальной концепции» являются способом ознакомления вышеупомянутых социальных слоев;
• цель доктрины также является помощью церкви для действия в секулярном мире; увидеть ее такой, какой она и есть и бороться для спасения своей паствы;
• при помощи социального учения, церковь пытается познакомить себя на понятном языке с обществом, которое в течение многих десятилетий прервало отношения с церковью;
• без социального учения, представление церковной жизни, как чего-то очень отдаленного от мирской жизни, влечет за собой риск того, что церковь не только не сможет поднять нравственный уровень людей, но и вовсе ослабить связь с людьми;
• церковь сама нуждается в ориентации, в определении своего места в новом, для нее непривычном социуме;
• церковь нуждается в артикуляции своей позиции;
• при помощи социального учения, церковь помогает людям, чтобы те смогли увидеть религиозный смысл в социально-экономическом измерении жизни.

Церковное учение, касающееся социально-экономических вопросов, не может быть чисто секулярным учением, так как церковь рассматривает любую бизнес-активность в свете своей нравственности. Но мы не должны оценивать социальную доктрину в краткосрочной перспективе, следует смотреть на нее в долгосрочной призме:

• социальная концепция рассматривает те вопросы, которые до этого в церкви систематически и формально не рассматривались. А именно: бизнес, предпринимательство, экономическая глобализация,  экономическое неравенство и т.д. Эти вопросы вносят новые реалии и с рассуждениями о них, в кругозор церкви постепенно входит новый феномен – современный мир;
• несмотря на изначальное дистанцированное и скептическое отношение к гражданскому обществу, впервые было открыто заявлено о готовности к сотрудничеству с вышеупомянутым обществом;
• с некоторой осторожностью и в общих чертах, но все-таки была выражено положительное отношение к частной собственности и финансовой прибыли;
• в «Основах социальной концепции Русской православной церкви» была определена позиция отношения церкви к государству. Эта позиция впервые оторвалась от церковно-государственных отношений восточного типа (подразумевается следующее: а) Византийская модель, т.е. «симфония», когда церковь и государство работают вместе и взаимодополняют друг друга; б) модель Россииской империи, когда церковь была одним из структурных звеньев государства). В концепции четко отмечено, что в случае принуждения государством своих граждан к антихристианским действиям, церковь оставляет за собой право на неподчинение власти.