КОЛЛЕКТИВНАЯ ПАМЯТЬ О ВОЙНЕ — ПУТЬ К САМООПРЕДЕЛЕНИЮ УКРАИНЫ

Наталья Кривда, доктор философских наук, профессор кафедры украинской философии и культуры Киевского национального университета имени Тараса Шевченко, академический директор Эдинбургской бизнес-школы в Украине

Создание коллективной памяти о российско-украинской войне — важнейшая задача на пути окончательного самоопределения Украины. Движущей силой этого процесса являются все — академические учреждения, ученые, исследователи, средства массовой информации, государственные учреждения и институции, гражданское общество и каждый украинец в частности.

ПОИСК СМЫСЛОВ, ПРИЕМЛЕМЫХ ДЛЯ ВСЕХ

Психологическая травма вызывается не только самым трагическим событием, но в первую очередь воспоминаниями о нем. Как следствие, человек находится в бесконечном процессе переживания травмы, который сокрушителен для психики. Один из самых мощных способов детравматизации — репрезентация травмы и ее дальнейшая рационализация. Что касается российско-украинской войны, то именно рационализация является самым сложным этапом: необходимо отыскать в нашем коллективном и индивидуальном горе такие смыслы и ценности, которые будут приемлемыми и понятными не только культурным и государственным деятелям, а всем украинцам и отдельно каждому из них.

Перед украинским обществом сейчас стоит задача превратить эту национальную травму в часть нашей культурной памяти. В этом контексте большое значение имеет так называемый эффект уцелевшего или то, что перестраивает человека и превращает его боль и вину в ответственность. То, что, в конечном счете, имеет терапевтическую ценность.

Единственный способ для нас чувствовать себя лучше, выйти из этой травмы — воплотить свою ответственность перед погибшими в этой войне. Здесь уместно вспомнить известного французского интеллектуала Пьера Нора, который говорил, что отдельные триггерные тезисы, слоганы, песни, сооружения и произведения искусства становятся «крючками» для культурной памяти. И тем самым восстанавливают идентичность нации. Эти «крючки» цепляют нас и напоминают, кто мы на самом деле.

ДВИГАТЕЛИ СОЗДАНИЯ КОЛЛЕКТИВНОЙ ПАМЯТИ

Существует понятие коммуникативной памяти: это память трех поколений. Ваша бабушка рассказала вашему папе, папа рассказал вам, вы будете рассказывать своим детям о том, что пережили. А есть культурная память — это то, что мы отбираем из всего объема событий, которые произошли с нами как с обществом. Из этих фрагментов мы создаем собственную культурную историю.

Кто является главными двигателями этого процесса? Это точно академические учреждения, ученые, исследователи, средства массовой информации. Также государственные учреждения и различные организации. Более того — гражданское общество и каждый украинец в частности. Совокупно это определит, будет ли трагический опыт русско-украинской войны репрезентован и рационализирован в нашей коллективной памяти, искусстве и дальнейшем мировосприятии.

Роль гражданского общества здесь очень важна, особенно с учетом украинского законодательства. Благодаря децентрализации именно местные общины принимают решения по памятникам, переименованиям улиц, увековечению памяти о событиях или отдельных личностях. С другой стороны, это требует мощной работы. Создание коллективной памяти — это диалог, объяснение, преодоление внутренних и внешних конфликтов.

Вступая в клуб друзей Huxley, Вы поддерживаете философию, науку и искусство

Присоединиться к клубу друзей

НАВЯЗЫВАНИЕ ПАМЯТИ

Нужно отдавать себе отчет, что Россия пока выигрывает битву за память о прошлом Украины, о причинах и последствиях Второй мировой войны. Эта страна, в сущности, навязывает миру свое однобокое и искаженное видение истории. До недавнего времени эта политика находила последователей даже в Украине, но развязанная Россией полномасштабная война окончательно отрезвила наше общество.

Есть политика памяти и политика забывания. И мы, украинцы, должны знать, что память о Голодоморе и Расстрелянном возрождении была официально запрещена в СССР. Эти трагические события украинской истории упорно вычеркивались из нашей памяти и культуры. Это был сознательный процесс, который в России и сейчас возведен в ранг официальной политики.

Память может выступать как объектом, так и субъектом. Она сама себя может навязывать, если это принято на политическом уровне. Мы должны работать с терминологией, вербализовать все ужасающие вещи, которые сейчас происходят в нашей стране. Да, это тяжело, но крайне необходимо для нашей самоидентичности и дальнейшего сохранения памяти.

ПАМЯТЬ КАК ОБЩЕЕ НАСЛЕДИЕ

По определению французского публициста и историка религии Эрнеста Ренана, идентичность нации — это общее владение общим наследием. Совместное владение богатым наследием воспоминаний. Могут ли травмы, жертвы и трагические события русско-украинской войны стать фактором консолидации? Могут. Ведь, по Ренану, общее терпение объединяет больше, чем общие радости. В национальных воспоминаниях печаль имеет большее значение, чем триумф: печать налагает обязанности, печаль побуждает к совместным усилиям.

Вписывание травматического опыта в систему образов, значимых для коллективной идентичности сообщества, принято называть культурной травмой. С культурной травмой придется еще поработать, поскольку это не реальная травма, которая с нами происходит прямо сейчас.

Травматический опыт очень важен для коллективной идентичности. Память — это всегда актуальный феномен. Она формируется не для прошлого, не для пепла, но для огня. Вспомним слова украинского философа Александра Филоненко: «Память — всегда сознательное формирование представления о самих себе для будущего».

Универсальной памяти не существует, она всегда привязана к памяти конкретной группы, нации, сообщества, общества. Консолидация украинского общества определяет видение нашего будущего, и это видение выглядит как проговоренная, прописанная и воспроизведенная в культурных артефактах культурная память.

Материал подготовлен при содействии платформы культуры памяти «Минуле / Майбутнє / Мистецтво».