О ТЕХНОРАЗНООБРАЗИИ, ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ МИРЕ И ДАО: интервью с философом Юком Хуэем
Юк Хуэй — гонконгский философ, автор книг и статей по философии техники, медиатеории и кибернетике / elmundo.es
АНДЕРС ДАНКЕР: В своей книге о технологиях в Китае вы обсуждаете концепцию «синофутуризма» — китайского видения будущего, которое существенно отличается от того, что мы имеем на Западе. В то же время вы указываете на то, что Китай становится все больше похожим на Запад и, таким образом, рискует разорвать связи со своими собственными традициями. Вы описываете новые отношения между Западом и Востоком как «дезориентацию». Что влечет за собой этот процесс?
ЮК ХУЭЙ: Греки проводили различие между Западом, который немцы до сих пор называют das Abendland (вечерней страной), и Востоком. То, что считается Западом и Востоком, менялось много раз. Для греков Востоком были Египет и Персия, а не Китай и Япония.
Географическая ориентация также была технической проблемой, потому что только с помощью новых навигационных инструментов Запад открыл земной шар. Начиная с XVI века, Китай и Япония отставали от Западной Европы в области технологий и знаний. Как прямое следствие, империи Востока были наконец вынуждены открыть свои ворота и принять колонизирующие силы Запада. Китай не был завоеван писаниями, ценностями или идеями европейцев, он был завоеван технологическими открытиями и изобретениями.
Если мы посмотрим на историю Восточной Азии (скажем, Кореи, Китая и Японии), мы увидим, что каждая из этих стран в какой-то момент решила, что они хотят «догнать Запад». Одной из причин была война — конкуренция и военные действия были тесно связаны с колонизацией. Фактически, Китай начал модернизацию только после поражения в опиумных войнах против Британской империи в конце XIХ века.
А. Д.: Поражение часто означает, что вам нужно копировать побеждающего врага. Должны ли мы принять эту логику, когда дело касается модернизации, независимо от того, насколько мы хотим отказаться от культурного империализма и универсальной истории, в которой одни страны и регионы более развиты, а другие отстают?
Ю. Х.: Давайте вспомним, что Освальд Шпенглер в книге «Человек и техника» (1931 г.) отмечает, что европейцы совершили серьезную ошибку, экспортируя свои технологии в другие страны в конце XIX века. По его мнению, они должны были держать свои технологии при себе, чтобы сохранить лидерство. То, что Япония победила Россию в 1905 году, было сигналом о том, что вскоре она сможет превзойти Запад в технологическом потенциале.
На протяжении веков Япония сопротивлялась прямой конкуренции с Западом — например, ограничивая свою артиллерию луками и стрелами и запрещая оружие более чем на 200 лет, чтобы защитить традиционные самурайские боевые действия на мечах.
Разве не удивительно, что японцы начали модернизацию только после того, как американские военные корабли вынудили их открыться для мировой торговли? Западу потребовались сотни лет на модернизацию. Япония выполнила задачу в рекордно короткие сроки, перейдя от средневековья к гипермодерну за 150 лет. То же самое и с Китаем.
Мартин Хайдеггер писал в 1940-х годах, что только когда коммунизм придет к власти в Китае, технологии станут «бесплатными». Что он имел в виду? «Свободный» означает, что он может быть везде — что больше нет сопротивления. Хайдеггер говорит о технологической планетаризации.
Он утверждает, что цивилизация как таковая будет основана на западноевропейской мысли, поскольку другие культуры не смогли противостоять европейским технологиям. Нет смысла писать местную историю и поддерживать региональные традиции, если вы не знаете, что делать, когда Google выходит на мировую арену.
Как правило, вы отдаляетесь и защищаете свою культуру от новых технологий или маргинализируете себя как подчиненного. В условиях глобализации произошло то, что западные культуры проникли в другие культуры и перевернули их с ног на голову.
А. Д.: В течение долгого времени, как вы указываете в своей книге, Китай имел более высокий технологический уровень, чем страны Запада. И все же модернизация Китая по-прежнему следовала западному образцу. Неужели мир потерял возможность увидеть подлинно китайскую современность?
Ю. Х.: Это большой вопрос. Его тщательно изучил великий китаевед и философ технологий Джозеф Нидэм, который был всемирно известным биохимиком до того, как стал китаистом, написав и отредактировав великий труд в 26 томах под названием «Наука и цивилизация в Китае» (1954–2016 гг.).
Он задал вопрос: если мы согласимся с тем, что некоторые науки были более развиты в Китае и на Востоке, чем на Западе до XVI века, какие решающие условия остановили Китай и развитие современных технологий? Я попытался перефразировать этот вопрос. Если вместо этого предположить, что Китай и Европа двигались в двух разных направлениях в своем научном развитии, мы также можем избежать утверждения, что одна часть мира опережает другую.
А. Д.: А что такое космотехника?
Ю. Х.: Для греков «космос» означает упорядоченный мир. В то же время, концепция указывает на то, что лежит за пределами Земли. Нравственность — это, в первую очередь, то, что касается человеческого царства.
Космотехника, как я ее понимаю, — это объединение морального и космического порядка посредством технической деятельности. Если мы сравним Грецию и Китай в древние времена, мы обнаружим, что у них очень разные представления о космосе, а также очень разные концепции морали. Арбитраж между ними тоже происходит по-разному, с разными технологиями.
Космотехника типа «небесной науки» не возможна в наше время, когда больше нет концепции «небес», как это было у людей в прошлом. Как и у других крупных стран, у Китая есть спутники, вращающиеся вокруг него. Небеса стали мирским местом, используемым людьми, и больше не могут играть роль морально узаконивающей силы.
А. Д.: В «Рекурсивности и непредвиденности» вы говорите о необходимости «рекосмицировать мир». Вы позаимствовали этот термин у Огюстена Берка, который указал, что в современном мире больше нет космоса, понимаемого как моральный и значимый порядок, и что колонизация Западом лишила другие культуры их отличительных концепций космоса.
Он говорит, что у Вселенной, как ее описывают в науке, нет ничего общего с классическим космосом, поскольку научное объяснение не имеет никакого морального значения. Означает ли это, что перед нами стоит задача рекосмизации не только нашего мира, но и самой Вселенной?
Неужели Вселенная, открытая астрономами, все еще ждет, чтобы ей было придано должное моральное значение?
Ю. Х.: Когда мы думаем об астрофизике, мы видим Вселенную как термодинамическую систему, которая неумолимо движется к разрушению и тепловой смерти, где звезды являются не чем иным, как основными элементами ядерных реакций, и где их мерцание не имеет к нам никакого отношения. В этом смысле рекосмизация Земли и Вселенной кажется абсурдной; это не может привести ни к чему, кроме поверхностного мистицизма и наивности.
Астрофизика сообщает нам только определенные факты о Вселенной. У нее нет амбиций рассказывать нам, как жить. Какую жизнь мы должны представить в свете недавних астрофизических открытий? У физики нет цели ответить на эти вопросы.
«Рекосмизация» не означает возвращение звезд и космоса некоторой таинственности или придание технологии мистического значения, а скорее понимание того, что мы должны развивать такие образы жизни, которые разрешают конфликт между современной наукой и традициями, между технологиями и мистицизмом — говорим ли мы о китайском Дао или Дазайне Хайдеггера.
Мы должны дать нерациональному место в культуре, которая в остальном рациональна — например так, как поэзия дает неизвестному место в общении посредством нетрадиционного и парадоксального использования языка.
Искусство и философия не могут выбирать науку в качестве отправной точки. Если они это сделают, они станут примечаниями к позитивизму.
Они не должны отказываться от науки, но обязаны указывать ей путь к другим способам понимания мира. Перефразируя Жоржа Кангильема, мы должны вернуть технологии к жизни.
А. Д.: А как насчет людей, которые хотят развивать новые технологии, чтобы начать новую жизнь в космосе? Это тоже космотехника? Например, ракетные миллиардеры Безос и Маск, мечтающие о колониях в космосе и колонизации Марса?
Ю. Х.: В книге Ницше «Веселая наука» (1882 г.) есть замечательный отрывок, в котором он говорит о «горизонте бесконечного». Он описывает современных людей, которые покинули землю в поисках бесконечного, но, когда они находятся посреди океана, нет ничего страшнее бесконечности — нет больше дома, в который можно было бы вернуться.
Желание современников, описанное Ницше, продолжает вызывать эффект дезориентации, в то время как чувство, что больше нет дома, и некуда возвращаться, обеспечивает огромный рынок для психотерапии и духовного спасения. Тоска по бесконечному переносит нас к сверхчеловеческому.
Для Жана-Франсуа Лиотара существуют как положительные, так и отрицательные бесконечности, которые связаны с различными формами рациональности. Позитивистская, плоская сверхчеловечность захватывает нас в жесткие технологические системы, как мы видим в Китае с системой социального кредита.
Положительное сверхчеловеческое — это то, что «внутреннее во мне, больше меня самого» — например Бог для святого Августина. Мы, люди, несем в себе что-то сверхчеловеческое, несводимое к человеческому, но поддерживающее с нами высочайшую близость.
В начале своей книги «Человек» (1998 год) Лиотар спрашивает, не является ли главной задачей науки готовиться к смерти Солнца, которая, конечно, невообразимо далеко пребывает в будущем, но которая также влечет за собой уничтожение всех живых существ на Земле.
Ракетные миллиардеры, будучи трансгуманистами, хотят преодолеть конечность: конечность человеческой жизни и жизни как таковой. Это стремление к бесконечному также подразумевает неограниченное накопление капитала.
А. Д.: Окажемся ли мы в положении, когда критика технологий функционирует как часть одной и той же технологической системы, то есть когда критика становится просто еще одним входом, еще одной петлей обратной связи, запрограммированной в механизм?
Если мы действительно мыслим кибернетически, то когда мы ремонтируем или модернизируем машину, программу или механизм, разве мы не становимся частью машины, инструментом для ее улучшения?
Ю. Х.: Да, согласно тому, что мы называем кибернетикой второго порядка, люди и машины связаны в рекурсивном движении, которое становится примером того, что Гегель называет диалектикой господин-раб.
Для Гегеля эта диалектика была о власти, знании и признании. Мастер использует подчиненного для работы и обслуживания. Но кто здесь хозяин, а кто раб? Машины — рабы, но в то же время хозяева, потому что люди должны их обслуживать и зависеть от них. Когда мы смотрим на себя как на слуг машины, мы приходим к тому, что Гегель называет несчастным сознанием.
Чтобы преодолеть несчастное сознание, нам нужно либо гегелевское примирение, либо ницшеанское стремление к власти. В настоящий момент, однако, трудно добиться признания машин, если мы не закодируем их жестко, чтобы безоговорочно подчинить себе; это то, что предлагается в так называемой «AI-этике».
А. Д.: Чтобы у нас был реальный выбор в отношении растущего влияния новых технологий, нам также необходимо исходить из того, что технологическая эволюция не является детерминированной, то есть что мы могли бы разработать радикально иные технологии, чем те, которые есть сегодня. Действительно ли мы свободны выбирать и формировать технологии будущего?
Ю. Х.: История случайна, а это просто означает, что могло быть иначе. Если бы монголы завоевали весь мир, у нас была бы другая мировая история и, вероятно, другое понимание истории как таковой. В свете этого, важно быть открытым для разных вариантов будущего, чтобы увидеть многочисленные возможности.
То, что наше представление о технологическом будущем действительно имеет значение в наши дни, я могу проиллюстрировать на собственном опыте. Недавно я читал курс философии технологий в Германии, на котором было 25 студентов, в основном гуманитарных специальностей.
Я спросил их: «Каким вы видите будущее с учетом последних достижений в области искусственного интеллекта и генной инженерии?» Девяносто процентов из них заявили, что считают наши перспективы на будущее безнадежными.
Причина, очевидно, в том, что у них есть очень определенные представления о будущем — например, что они будут заменены машинами. Им придется обновиться, чтобы найти место в обществе. Лично я не думаю, что это единственный ответ. Мы не должны уступать таким взглядам, а должны активно им противостоять.
А. Д.: Разве технологический детерминизм, столь распространенный в Кремниевой долине, не является просто шумихой, как если бы он говорил: «Эти вещи уже в пути, так что лучше опередить события, чем утруждать себя сопротивлением»?
Ю. Х.: Эта риторика является причиной того, что все эти технологические компании нанимают футуристов. Хуже всего, конечно, Рэй Курцвейл, который утверждает, что так называемая сингулярность близка, и к 2025 году мы станем бессмертными. Я говорю во всех своих книгах: мы не должны поддаваться такой детерминистской пропаганде из Кремниевой долины.
А. Д.: Как насчет исследовательской программы Илона Маска Neuralink, которая направлена на подключение компьютеров к мозгу? Как вы ответите на его тезис о том, что люди должны обновляться, чтобы оставаться актуальными, когда искусственный интеллект начинает превосходить нас?
Ю. Х.: Очень расплывчато, если не нелогично, сказать, что мы должны опережать технологии, поскольку, если «мы» — это человечество, то оно состоит из этих технологий. Мы в этом случае всегда будем только опаздывать.
Исследования интерфейса человек-машина существуют уже давно, и желание усовершенствовать человека (включая интеллект, эмоции и продолжительность жизни) было основной мотивацией для этого види исследования, также известного как трансгуманизм.
В прошлом совершенствование человека осуществлялось через образование — эстетическое воспитание, физическую дисциплину, интеллектуальное развитие и так далее. По мнению Маска, образование будет заменено аппаратом с микрочипом мозга. Это подрывает идею гуманизма Просвещения, согласно которой разум, а не микрочипы должен быть посредником между миром и человеком.
А. Д.: Так куда же нужно двигаться?
Ю. Х.: Люди приняли для себя проблемное решение: «разрезать» или «соединить». Биотехнология представляет новую евгенику, которая лежит в основе биополитики XXI века. Повышение интеллекта дает больше шансов на трудоустройство и успех.
Если вы помните знаменитое японское аниме «Призрак в доспехах» (1995 г.), там анархисты превратились в киборгов, то есть проиграли, по сути, свою битву.
А. Д.: Итак, что нам остается — общая идея о том, что у нас нет выбора, что невозможно отключиться от этих биополитических сетей и грядущих обновлений нашего тела и нашей жизни?
Ю. Х.: Именно потому, что наша идея «прогресса» подразумевает историческое движение к единой цели, она сопротивляется любой автономной тенденции и разнообразию в эволюции. Как следствие, свобода и демократия находятся под угрозой.
Вдобавок к этому идеология Кремниевой долины все чаще рассматривает свободу и демократию как несовместимые цели. Это, в частности, касается инвестора Питера Тиля: для него нет сомнений в том, что свобода в первую очередь означает экономическую независимость, свободу для транснациональных корпораций.
Огромные инвестиции в биотехнологии — это подготовка к тому времени, когда этические ограничения будут преодолены или отменены, чтобы технологии биологического вмешательства могли свободно циркулировать на рынке.
Это гигантская сила, которую каждый чувствует, но никто не знает, как она проявится, или как люди отреагируют. Для меня это тот момент, когда техногенное разнообразие становится важным и решающим. Если нам не удастся продемонстрировать, что есть другие альтернативы, трансгуманистическая идеология покорит весь мир. А это — шаг к гибели.
А. Д.: Должны ли глобализированные технологии стать универсальными в том смысле, что их будут рассматривать как истинные, необходимые и обязательные?
Ю. Х.: Если вы прочитаете статью Генри Киссинджера «Как заканчивается Просвещение», опубликованную в выпуске The Atlantic за 2018 год, он обсуждает, как Просвещение зависело от новой технологии печатного слова — для распространения своей философии.
Киссинджер говорит, что теперь у нас есть технология, которая распространяется, но которой не хватает философии. Это ведет к концу Просвещения.
Однако в этом аргументе есть слепое пятно, а именно то, что претензии Просвещения на универсальность сохраняются даже после его конца под видом «технологии». В этом смысле технология сама по себе становится универсальной.
Итак, что нам нужно сделать, так это радикализировать критику Киссинджера, отвергнув это понимание технологического развития как чего-то заданного и предопределенного, то есть как чего-то универсального.
А. Д.: Тем не менее разве мы не должны быть в состоянии принять лучшее из гуманизма Просвещения, которое приучает нас к разуму и позволяет нам перемещаться между нами и миром?
Ю. Х.: Понимание Киссинджером Просвещения ограничено тем, что мы называем Эпохой Разума, которая заключалась в борьбе с суевериями, несправедливостью и бедностью. Распространение идеалов Просвещения важно для понимания современных демократий. Мой ответ Киссинджеру не следует понимать как претензию по отношению к Просвещению.
Проблема, скорее, в том, что своей критикой он способствует универсализации сомнительного мышления. Статья Киссинджера — это приглашение осмыслить новую форму политики, новую форму технологической глобализации и новый мировой порядок.
Даже если его статья содержит критическую ноту, навязывает нам опасный образ мышления, политику, стремящуюся к технологической сингулярности, особенно в отношении военных технологий, наблюдения и управления.
В ближайшие годы все будет вращаться вокруг искусственного интеллекта. Китай, Россия и Америка стремятся быть лидерами в этой области. Это развитие нельзя рассматривать как продолжение Просвещения. Технологическая сингулярность — это совершенно апокалиптическая, чудовищная цель.
А. Д.: В этом отношении представляют ли глобализация и синхронизация технологий всемирно-исторический уровень риска? Влияют ли эти факторы на климатический кризис, учитывая, что атмосфера Земли поглощает побочные продукты современных технологий?
Можем ли мы назвать глобальное потепление отрицательной универсальностью, как это делает Дипеш Чакрабарти, определяя человечество как источник крупномасштабного комплекса проблем?
Ю. Х.: То, что мы сейчас называем антропоценом, является следствием технологической и промышленной экспансии после Второй мировой войны.
Основной предпосылкой этого периода роста была быстрая индустриализация. Индустриализация за последние 70 лет — прямая причина глобального потепления и начала антропоцена. Мы стали зависимыми от индустриальной формы жизни, поэтому единственное возможное решение — изменить наши отрасли.
Но мы не можем отбросить промышленность и технологии — это утопия. Единственный путь — дополнить их новой мистикой, открывающей радикально новые, не-технологические возможности жизни.
Интервьюер — Андерс Данкер
Источник: On Technodiversity: A Conversation with Yuk Hui. 09.06.2020
При копировании материалов размещайте активную ссылку на www.huxley.media
Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter
