ОТЕЦ ТАРАС ШАГАЛА: «Мы живем в религиозном мире, где вера является цивилизационным ресурсом»
Тарас Шагала / Фото из личного архива
КРАТКИЙ ПРОФИЛЬ
Имя: Тарас Шагала
Дата рождения: 27 декабря 1973 года
Место рождения: Трускавец, Украина
Профессия: священнослужитель, настоятель церкви
Греко-католический храм Святой Варвары в Вене — это место за пределами Украины, где бьется настоящее и живое украинское сердце. Настоятель храма отец Тарас Шагала имеет уникальный опыт интеллектуального и культурного существования на границе двух миров — католического и православного, западного и восточного. Почему церковь — это всегда политическое, а не частное дело? Как соотносятся церковь и империя? Может ли существовать «буржуазное христианство»? Почему «гармония» — не христианское понятие, а эпоха ИИ не отменяет телесного измерения нашего бытия? Уверены, что это интервью поможет вам посмотреть на некоторые вещи другими глазами.
ИМПЕРИЯ И ЦЕРКОВЬ
Парафия Святой Варвары в Вене, которую в 1784 году греко-католики получили от императора Иосифа II, стала первой греко-католической парафией за пределами компактного проживания украинцев. Вообще, в составе Габсбургской монархии Галичина оказалась немного раньше — после первого раздела Речи Посполитой в 1772 году. В результате Габсбурги получили огромное количество новых земель на Востоке. Но в то же время оказалось, что по сравнению с другими их землями регион Галичины является едва ли не наименее развитым.
Для Австро-Венгрии он представлял собой нечто подобное Сибири в Советском Союзе. В удаленном от имперского центра «сырьевом» регионе добывали нефть и рубили лес. Больше он был почти ничем не интересен. Но новые земли необходимо было как-то интегрировать в единую имперскую социокультурную среду. Как это сделать? Нужно было найти какую-то «точку входа». Ею и стала Греко-католическая церковь. Ведь доступ к душе и сознанию украинцев имели только священники.
Тогда была популярна поговорка «украинцы — это хлопы и попы». То есть население Галичины того времени делилось практически только на эти две категории. Конечно, империя не ставила перед собой благотворительной задачи по развитию украинского самосознания. Но объективно это совпадало с этническими украинскими целями. Греко-католические священники не только сами получили доступ к высокой культуре и образованию, они стали ее проводниками для всего народа.
«СОЛЬ ЗЕМЛИ» ГАЛИЦКОЙ
Когда в Вене создавали церковь Святой Варвары, это решение было продиктовано сугубо прагматическим имперским видением Габсбургов. Опираясь на авторитет и культурный уровень священнослужителей, государство на новых территориях получало в их лице людей, которые осуществляли еще и некоторые функции госаппарата. Они выполняли работу чиновников: вели статистику, объявляли в церквях государственные приказы, регистрировали рекрутов в армию, считали поголовье скота, фиксировали владельцев земельных участков и т. д.
С самого начала империя хотела использовать церковь в своих интересах, но церковь, так сказать, «перевыполнила план». Она способствовала подъему самосознания и культуры украинского народа. Это стало понятно довольно быстро, уже в 40-х годах XIX века, во время так называемой «весны народов»…
Если вы посмотрите на родословные галицкой интеллигенции, то в третьем, четвертом, пятом поколении обязательно найдете служителя церкви. Не все их потомки становились священниками, но все они точно были интеллигентными людьми, занимались просветительской, а со временем и политической деятельностью. Поэтому в определенной степени именно церковь направила украинскую историю по пути уважения к личности, к свободе и достоинству.
ЕСТЬ ЛИ МЕЖДУ ИМПЕРИЯМИ КАКАЯ-ТО РАЗНИЦА
Наша община в Австрии и Греко-католическая церковь в Украине в целом и сейчас придерживается давней традиции народообразования, которая сложилась еще в австрийские времена. Главный нерв этой традиции заключается в том, чтобы приобщить народ к высоким образцам духовности, культуры и образования. Люди должны быть образованными. Только в единстве веры и образования церковь может отвечать вызовам современности и поддерживать свой народ на сложном историческом пути.
Основа такого видения, по моему мнению, была заложена еще во времена Иосифа II. До и после этого на долю нашей церкви выпало много разных испытаний. Но она раз за разом восстанавливается как один из самых мощных государствообразующих источников. В этом году мы отмечали очень символическое событие: 250 лет со дня основания нашей семинарии.
В 1775 году российская императрица Екатерина II уничтожила Запорожскую Сечь. И в том же году в Вене открывается греко-католическая семинария. Мы видим, как одна империя уничтожает то, что украинцы пытались создать. А другая, наоборот, создает украинцам условия для динамичного социально-культурного развития, чтобы помочь им подняться до уровня великих европейских народов.
ЦЕРКОВЬ — ЭТО НЕ «ЛИЧНОЕ ДЕЛО»
Во времена Советского Союза мы получили продолжение российской имперской политики на новом уровне. Церковь пытались истребить под корень. В 30-х годах в Киеве осталось в живых 2 или 3 священника. В Галичине было больше, потому что туда рука красного террора дотянулась позже. Во время Второй мировой войны Сталин ослабил хватку — церкви было позволено существовать на периферии советской жизни в «частном формате».
То есть люди могли в частном порядке молиться, но ни в коем случае не показывать свою веру в общественной, публичной жизни. Такое, ошибочное, восприятие религиозности и церкви сохранилось до сих пор. Современному человеку часто кажется, что вера является чем-то исключительно частным, личным, закрытым в душе и, у некоторых, в церкви. На самом деле вера имеет, так сказать, две составляющие. С одной стороны, церковь должна помочь конкретному человеку найти путь к высшей силе, которая нам явилась в Иисусе Христе. Мы называем ее Святой Троицей, Богом Авраама, Исаака и Иакова. Но это не может быть исключительно «личным делом».
В церкви мы молимся вместе. Само слово «литургия» означает «общее дело». Церковная община связывается с Богом через определенные общие обряды, которые никак не могут быть частными. С другой, немистической стороны, у нас есть политика. Дело церкви — это не только воспроизведение обрядов. Через молитву и воцерковление человек должен измениться к лучшему. А если люди меняются сами, то они меняют и ту среду, в которой они живут. То есть включаются в межчеловеческие отношения, которые, так или иначе, являются политикой.
ВЕРА — ЭТО ВСЕГДА ПОЛИТИКА!
Церковь по определению не может быть аполитичной. Если она будет вне политики, она превратится в обычную обрядовую традицию, некое дополнение к вышиванке и народным песням. Знаете, что происходит, когда мы отстраняемся от полноты жизни? Существует такое выражение: «церковь нужно загнать в захристию» — это такое церковное помещение, каморка, где священник переодевается.
В такую каморку пытаются загнать всех верующих, священников, церковь, даже Бога… Попытки замкнуть церковь исключительно в пределах частной жизни — это сведение к откровенно примитивному состоянию. Советский Союз долго пытался делать именно это. Поэтому задача нашей церкви — поднимать уровень как священнослужителей, так и прихожан таким образом, чтобы они могли, принимая во внимание мистику, влиять на политику. Верующий человек призван изменить к лучшему мир, в котором он живет. Поэтому он принципиально является человеком политическим.
РЕЛИГИЯ — ГОСУДАРСТВООБРАЗУЮЩАЯ СИЛА
История складывалась таким образом, что государства формировались сначала вокруг вождя. Имперскому Риму было безразлично, каким богам ты молишься. Главное, чтобы ты исповедовал культ императора. В Киевской Руси, кстати, было почти то же самое. Киевский князь объединял разные славянские роды — неважно, кому они молятся, если подчиняются и платят дань. Настолько неважно, что он даже пытался создать общий искусственный пантеон, не особо заботясь о том, насколько органично разные боги стыкуются между собой.
Но дальнейшая история человечества пошла по другому пути — пути объединения вокруг религии. Так возникли религиозные государства, а впоследствии — национальные. Сейчас разные народы могут иметь общую религию, например ислам или христианство, но, несмотря на это, они все равно остаются разными народами. Точно так же и одно государство может объединять разные этносы и религии.
Мир не стоит на месте, он движется, постоянно создавая новые форматы человеческого сосуществования. Кажется, что сейчас большее значение для идентичности приобретает принадлежность к тому или иному типу цивилизации. По моему мнению, Украина со всем ее этно-религиозным разнообразием имеет хорошие шансы органично вписываться в новые тренды.
УКРАИНСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ ОЧЕНЬ СЛАБО
Посмотрите, в Европе еще остались государства, которые имеют четко определенную господствующую религию. К примеру, в католической Австрии существуют разные религии, но есть одна «главная», хотя в культуре толерантности об этом не принято говорить. Так же обстоит дело с православием в Греции. Но в Украине нет господствующей религии, потому что наше православие на самом деле довольно слабенькое.
Я когда-то лично проводил исследование, поэтому могу утверждать: чисто православными можно назвать не более 20% украинцев. Где-то 6% — греко-католики, 5% — римо-католики. У нас чрезвычайно распространены различные протестантские движения. Кроме того, достаточно мощные мусульманские общины, крымские, которые у нас являются официально довольно большой религиозной группой.
У нас присутствует очень много разных не только конфессий, но и разных религий. Сейчас Всеукраинский Совет Церквей и религиозных организаций насчитывает 16 членов. И все они достаточно мирно сосуществуют, делают совместные заявления. Споры, которые между ними были еще в 90-х годах, давно утихли. Идею искусственно создать какую-то большую единую православную конфессию я считаю бесперспективной. Это возвращает нас к межконфессиональным конфликтам и отбрасывает Украину назад во времени.
ГОСУДАРСТВО ЗЕМНОЕ И ГОСУДАРСТВО НЕБЕСНОЕ
Возможно ли вообще в современном мире построить справедливое и милосердное государство исключительно на принципах христианских идеалов? Это очень сложный вопрос. Мир на самом деле строится не на деньгах и власти, а на различных объединениях людей, которые поддерживают друг друга. Любое государство не может существовать без христианского отношения людей, без того, чтобы сильные поддерживали слабых — детей, пенсионеров и т. д.
Концепция христианского государства не нова, ее разработал еще Святой Августин в трактате «Два города». Там он говорит, что существует «город небесный» и «город земной», которые никогда не встретятся, хотя нужно все равно пытаться способствовать этому. Но как приблизить земное государство к небесному идеалу милосердия и справедливости? На этом пути могут происходить довольно странные вещи… Вы знаете, например, что тюрьмы придумала церковь? Ведь у римлян тюрем не было, они просто убивали тех, кто был признан виновным.
В противовес этому церковь настаивала на том, что преступник еще может измениться к лучшему, поэтому его не нужно сразу убивать. Земное государство парадоксальным образом может брать пример с небесного государства. И нужно понимать, что идеальных государств в этом мире никогда не будет создано. В Средневековье вроде бы существовала такая возможность, но в конце концов она была утрачена. После Французской революции 1789 года государство попытались построить на принципах гуманизма. Но это также не приблизило нас к идеалу.
«ГАРМОНИЯ» — НЕ ХРИСТИАНСКОЕ ПОНЯТИЕ
Можно сказать, что этот мир держится на том, что люди постоянно обмениваются друг с другом своим добром. Я имею в виду самое широкое значение этого слова: духовный, эмпатический, культурный, материальный уровень. Это движет нас к христианскому идеалу, несмотря на то, что во времени и пространстве земной истории он для нас недостижим. К примеру, говоря о предпринимателях, мы можем сказать, что их основной добродетелью должна быть справедливость.
Если бизнес — это справедливый обмен добром, мы делаем мир лучше. Кстати, такая постановка вопроса очень отличается от понятия «гармонии», которую в качестве идеала выдвигают восточные религии. В свое время Макс Вебер спросил, почему наиболее конкурентоспособные, доминирующие в экономическом и технологическом плане страны принадлежат именно к авраамическим религиям?
Если мир изначально был совершенно идеальным, гармоничным, человек своими действиями может только ухудшить его состояние. Поэтому на Востоке делают акцент на бездействии и созерцании. В авраамических религиях взгляд на человека и мир иной. Бог создал человека для того, чтобы он стал сотворцом мира. Поэтому Он побуждает Адама давать названия всему, что человек видит, — животным, растениям и т. д. То есть человек призван из небытия для того, чтобы сделать этот мир лучше.
РЕЛИГИЯ — ЦИВИЛИЗАЦИОННЫЙ РЕСУРС ЗАПАДА
Для христиан мир без человека еще не до конца сформирован, не завершен. Конечно, на этом пути человечество совершает много ошибок. Очевидно, что к абсолютной гармонии Эдема нет возврата. Но задача христианина — вести себя мужественно и ответственно, двигаться дальше и, несмотря на трудности, создавать лучший вариант этого мира. Святой Василий Великий говорит, что богатство, духовное или материальное, дается людям не только как дар, но и как вопрос.
Именно об этом идет речь в Евангелии, где Христос говорит о талантах. Хочу напомнить, что в буквальном смысле таланты — это деньги. Евангельская притча гласит, что они изначально не твои, это хозяин доверил тебе управлять талантами. Твоя задача — их приумножить, чтобы с их помощью сделать еще больше добра. Это касается не только отдельного человека, но и тех стран, которые сейчас доминируют в мире, которым от Бога много дано. Можно сказать, что Восток и Запад самим движением истории обречены искать общий язык и быть толерантными друг к другу.
БУДУЩЕЕ ХРИСТИАНСТВА — ЭТО НЕ ТОЛЬКО ЕВРОПА
Апостол Иоанн передает нам желание Христа, чтобы «все были как одно». Если Христос так сказал, то когда-нибудь это обязательно произойдет. Даже если нам кажется, что христианство теряет позиции в Европе, где происходят определенные миграционные процессы, в целом в мире его становится все больше. Есть Северная Америка. Есть Африка — большой христианский континент, который быстро растет. Мы видим, как понемногу увеличивается количество христиан в странах Азии. Люди и мир все время меняются.
Интеграционные и миграционные процессы трансформируют все мировые религии, не только христианство, но и ислам, буддизм, иудаизм. Однако это ставит перед нами важный вопрос: «Возможно ли существование духовности, отделенной от Христа?» Я переформулировал бы его так: «Существует ли лечение человека за пределами больницы?»
Еще в 1965 году Второй Ватиканский собор рассматривал проблему отношений между Католической церковью и другими религиями. И там было определено, что полнота познания Бога возможна только в Иисусе Христе, но признаки Божьего присутствия могут существовать и за ее пределами. Например, если человек не является христианином, но прислушивается к своей совести, он слышит голос Бога. Это также открывает ему путь к спасению. Другое дело, когда он сознательно отрекается от Иисуса Христа, которого уже познал, — это большой грех!
«БУРЖУАЗНОЕ ХРИСТИАНСТВО»: КАКИМ ОНО МОЖЕТ БЫТЬ
Христианство не противоречит так называемым буржуазным ценностям. Ведь что такое буржуазные ценности? Это, например, трудолюбие, аккуратность, умеренность. Неплохо, когда эти буржуазные ценности вы добавляете к христианской любви, милосердию, правде и справедливости. Если вообще никаких ценностей нет, то человек начинает жить телом, «от живота». И тогда он становится несдержанным, теряет даже буржуазные ценности — ту же умеренность.
Фрейд говорил, что человек, который живет животом, имеет два правила жизни — максимум удовольствия, минимум страданий. Обе жизненные установки — морально индифферентны. Они вообще никак не соотносятся с моральными ценностями. Такие добродетели, как умеренность, сдержанность, не даются сами по себе, их нужно развивать. Я здесь, в Вене, вижу, как многим небедным людям трудно это делать. К примеру, для человека становится большой трагедией, когда в очереди за сумкой Hermes его отодвинули с третьего на четвертое место.
ПОЧЕМУ НЕ СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ СТРАДАНИЙ
Существует кардинальное отличие между христианством и религиями Востока. Например, его можно увидеть в отношении христиан и буддистов к страданиям. Основная цель буддизма — прекратить страдания. Но, если мы пытаемся полностью убежать от страданий, у нас не развивается мужество и воля к жизни, не развивается жертвенность, мы не можем поделиться с другими тем даром, который получили от Бога.
Сейчас мы видим, как в Украине люди демонстрируют высокую жертвенность. Ради мира и справедливости они приносят в жертву даже такой великий дар, как собственная жизнь. В то же время война ставит перед украинцами и перед человечеством очень острые «предельные вопросы». Они не о сумке Hermes — они о смысле жизни и смерти, и их нужно додумывать до конца.
Мир вокруг нас усложняется и хаотизируется настолько, что привычные линейные ответы уже не работают. Как в этом мире хаоса найти опору, какую-то точку внутреннего покоя? В этом людям помогает не бегство от страданий, а молитва, искреннее обращение к Богу. Во время молитвы в душе человека прорастают те зерна, которые потом понемногу дают хорошие всходы и в обществе в целом.
МЫ ДО СИХ ПОР ЖИВЕМ В РЕЛИГИОЗНОМ МИРЕ
Молитва и христианская вера — это не лишний элемент в современном мире. Это его активная и творческая сила. Возьмем, к примеру, университетское образование. Если бы не церковь, его, возможно, вообще бы не возникло. Изначально любой университет имел четыре факультета: теологии, философии, юриспруденции, медицины. Современное образование и вера неразрывно связаны между собой. Образование вообще является мировоззренческим проявлением.
Совершенно не случайно в Вене выпускник переводческого или экономического факультета получает диплом философа. То, что в Украине в советское время была уничтожена теологическая мысль, не является цивилизационной нормой. Наш мир на самом деле очень религиозен, хотя мы этого почти не замечаем. Это касается не только образования, но и, например, дипломатии.
Интересный факт: в Австрии автомобиль папского нунция имеет дипломатический номер 1. Таким образом государство признает, что представитель Ватикана имеет приоритет, в Австрии он первый среди всех дипломатов мира. Мир меняется, но единственное, что в нем остается неизменным, — человеку всегда нужен другой человек. Как я уже говорил, мы созданы, чтобы обмениваться друг с другом различными Божьими дарами: молитвами, деньгами, талантами и идеями.
ПОЧЕМУ ТЕЛЕСНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ТАК ВАЖНО
Все вышесказанное касается и технологического прогресса, в частности искусственного интеллекта. Я, например, когда-то попробовал писать с его помощью проповеди. Откровенно говоря, они получались так себе. То же самое касается и исповеди, проводимой искусственным интеллектом. ИИ в принципе не может хорошо справиться с теми задачами, где человеку нужен другой человек: его духовный опыт, его видение, его ценности, его сочувствие. Человек — это существо, состоящее из духа, души и тела.
Его существование выходит далеко за пределы любых цифровых алгоритмов, на которых базируется тот же ИИ. Неслучайно церковные обряды называют таинствами — в них действует то, что никак невозможно алгоритмизировать. С душой и духом здесь более или менее понятно. Но и телесность также является важным аспектом.
Именно ее отсутствием объясняется запрет принимать исповедь по интернету или исповедоваться бестелесному ИИ. Религиозность должна охватывать все человеческие составляющие: интеллектуальную, душевную, социальную, телесную… Если что-то из этого является виртуальным, это уже становится чем-то другим, но точно не религией. «Физичность» в христианстве очень важна. Потому что Бог пришел к нам не виртуально, а телесно. И человеческое тело после смерти навсегда не теряется, оно будет восстановлено.
ХРИСТОС СЕГОДНЯ ТОТ ЖЕ, ЧТО И ВЧЕРА
Отношение к ИИ, на мой взгляд, должно быть подобным отношению к деньгам. Это — инструмент, но никак не самоцель. Его можно использовать во благо, а можно и во вред. Не стоит его бояться. Вы же не боитесь телефона или молотка? Все, что создал человек, может быть хорошим и полезным. Когда-то люди ходили пешком, потом изобрели колесо, потом — паровой двигатель, потом — самолет… В этом ряду технических изобретений находится и искусственный интеллект.
Несмотря на технический прогресс, в духовном развитии человека мало что изменилось на протяжении тысячелетий. Люди сегодня любят и ненавидят так же, как и 2000 лет назад. У нас нет новых ценностей. У нас нет новых взглядов на жизнь. У нас нет новых взглядов на Бога. ИИ, атомная энергия или что-либо еще не могут сами по себе стать причиной апокалипсиса. У него всегда будут духовные, а не технологические причины.
ИИ сам не уничтожит и не спасет наш мир. У христиан есть один спаситель — Христос, он есть и спасение, и путь, и жизнь, и истина. Вера в него — это самое важное. Ведь только Он способен вытащить нас из любой бездны, даже если мы грешны, даже если ошибаемся и делаем что-то неправильно. Именно из веры рождаются добрые дела, а не наоборот.
ЗАЧЕМ ХОДИТЬ В ХРАМ, ЕСЛИ БОГ В ДУШЕ?
Скажем, вы женатый человек и любите свою жену. Именно любовь мотивирует вас дарить ей какие-то подарки, делать ее счастливой. Вы делаете это автоматически, потому что иначе не можете. Вера — это внутреннее состояние человека, но она должна иметь какие-то внешние проявления. Именно поэтому вопрос «зачем мне ходить в храм, если у меня Бог в душе?» очень смешной. Зачем мне ходить в больницу, если я могу и так выздороветь? Зачем мне ходить в школу, если я сам могу учиться?
Человек, который ищет веру и Бога, всегда ищет единомышленников. Он учится и растет в вере, обмениваясь с ними своим религиозным опытом. В христианстве без этого построить отношения с Богом вообще невозможно! Христос сказал: «Кто ест Мое тело и пьет Мою кровь, тот пребывает во Мне, и Я в нем».
То есть если я не хожу в церковь, не имею евхаристического общения, не участвую в литургии, о каких отношениях с Богом может идти речь? Ходить в церковь — не нужно церкви, это нужно человеку. Можно себе что угодно представлять, но без каких-либо усилий с твоей стороны Бог в твоей душе точно не появится, а Его место займет эгоизм.
При копировании материалов размещайте активную ссылку на www.huxley.media
Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter
