ПРЕОБРАЗУЮЩЕЕ ПРАВОСУДИЕ: ад на земле или индустрия раскаянья? (Часть II)
Иван Марчук. Из цикла «Новые экспресии», 1997
Благодаря медитации я находил ответы еще до того, как задал вопрос
Альберт Эйнштейн, физик, автор теории относительности
ТОТАЛИТАРНАЯ МОДЕЛЬ: ТЮРЬМА В ТЮРЬМЕ
Из истории СССР мы знаем примеры, когда именно преступники и заключенные, а не носители высокой культуры и нравственности, рассматривались властью как «социально близкий элемент». Мы помним, как «тюрьмоподобные» государства Советский Союз и Третий рейх использовали рабский труд заключенных, ограничивали свободу личности, стремились к сверхконтролю и сверхрегламентации личного времени и пространства.
По меткому замечанию Сергея Форкоша, «надзирать, контролировать, принуждать — в этом ясно проявлены функции власти, что дает широкое поле для исследований ее стратегий». Философ указывает, что «тюрьма — это как бы лоно системы, это проявленный механизм социального функционирования. Тюрьма — это самое близкое, а не нечто отдаленное.
По отношению к тюрьме как к режиму мы, люди которые находятся на «свободе», в определенном смысле отдалены от социального, поскольку режим не так явно проявляет себя, контролируя наши действия. Тюрьма — это почти идеальное место для социума, это модель, которая желаема для социальной системы, это то, к чему система, так или иначе, стремится».
В сущности, любой тоталитарный режим — это огромная тюрьма, совпадающая с границами государства. Соответственно, место, где находятся заключенные, — это «тюрьма в тюрьме», где стратегии власти внутри и вовне практически неотличимы и являются логическим продолжением друг друга. Об этом, в частности, красноречиво свидетельствует практика Освенцима и ГУЛАГа.
В тоталитарной социокультурной системе, где власть заменяет свободу, речь не может идти ни о каком раскаянии, восстанавливающем личность заключенного во всей полноте ее человеческого достоинства. По той простой причине, что тоталитарная власть нередко утверждает себя, требуя предельного возможного подчинения — признания человеком несуществующей вины.
Скажем, так, как это происходило с фигурантами сталинских процессов. Один из ярчайших примеров насильственной «перемены ума» — судьба Пу И, последнего императора Поднебесной. После многолетней отсидки в Лубянской и Фушуньской тюрьмах последний представитель тысячелетней династии «перевоспитался» настолько, что признал правоту марксизма-ленинизма и стал убежденным апологетом маоистской политики.
Мирно доживая свои дни в должности библиотекаря, он стал живым пособием для китайской пропаганды: если даже император подчинился Мао, то простому крестьянину сам бог велел!
ТЮРЬМА И РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ
По контрасту с «индустрией насилия», которую в той или иной степени представляет собой любое государство, религиозные системы избрали совершенно иную стратегию — изменение сознания заключенного. То же христианство с его институтом тюремных священников можно смело назвать «индустрией покаяния», или «индустрией перемены ума».
Примером того, как религиозное сознание может с ног на голову перевернуть привычные представления о тюрьме, свободе и счастье, являются слова пророка Мухаммеда. Он покинул этот мир в 632 году, оставив после себя следующее высказывание: «Этот мир — тюрьма для верующего, но для неверующего — это Рай. И для неверующего будущая жизнь подобна тюрьме, тогда как для верующего — рай».
Для христиан же руководством к действию стал упрек Христа, отождествившего Себя со всеми страдающими людьми, в том числе и с тюремными узниками: «В темнице был, и вы не пришли ко Мне»(Мф. 25:36).
Даже когда эдикт императора Константина Великого освободил Церковь от гонений, христиане продолжали служить заключенным. Более того, первый Вселенский собор, созванный императором в Никее в 325 году, учредил специальный институт, члены которого должны были посещать тюрьмы, ходатайствовать о смягчении приговора виновным, об освобождении невинных, помогать узникам пищей и одеждой, но главное — принимать меры к их нравственно-религиозному исправлению.
В XVIII веке христианские церкви приняли самое деятельное участие в реформировании тюремной системы. Показательным примером современного тюремного служения является история «Тюремного братства», основанного Чарльзом Колсоном, адвокатом президента Ричарда Никсона.
Высокопоставленному клиенту Колсона удалось избежать уголовного преследования, а вот сам адвокат угодил в тюрьму за преступления, связанные с Уотергейтским скандалом. В тюрьме Колсон уверовал в Христа, покаялся и, выйдя в 1976 году из заключения, основал международную ассоциацию, помогающую преступникам и их жертвам вернуться к полноценной жизни.
Сегодня это крупнейшая в мире структура, занимающаяся внедрением библейских принципов в область уголовного правосудия. Она состоит из 115 организаций, 100 тысяч членов которых способствуют позитивным изменениям сознания заключенных по всему миру.
СВОБОДА ЗА РЕШЕТКОЙ: МЕДИТАЦИЯ ПОБЕЖДАЕТ СТРАХ
Один из самых известных проектов по «преображению» сознания заключенных и сотрудников пенитенциарных служб с помощью медитативных практик реализует Боб Рот. Он является генеральным директором фонда, учрежденного известным американским режиссером Дэвидом Линчем, который финансирует популяризацию научно доказанных методов снижения стресса и специализируется на помощи участникам военных конфликтов в преодолении посттравматического синдрома.
Кроме того, Рот возглавляет Центр эффективного лидерства, активно сотрудничая с Aspen Institute — некоммерческой организацией, объединяющей ответственных лидеров ради положительной трансформации современного общества.
Среди тех, кого на протяжении последних 45 лет Рот учит трансцендентальной медитации, есть и представители беднейших слоев населения в 35 странах мира, и лидеры глобальных корпораций, и такие «звезды» как Том Хэнкс, Опра Уинфри, Хью Джекман, Мартин Скорсезе, Гвинет Пэлтроу и др.
В своей книге «Сила в спокойствии» Боб Рот приводит данные исследований, которые отмечают 50%-е снижение уровня рецидивизма у заключенных, практикующих трансцендентальную медитацию. Рот описывает случай, который произошел с ним в 1981 году в довольно мрачной калифорнийской Государственной тюрьме Сан-Квентин, где содержатся отпетые уголовники.
Перед тем как зайти на территорию тюрьмы, Рот каждый раз подписывал документ, согласно которому администрация не несла никакой ответственности, если с ним что-либо случится.
В помещении для совещаний без окон и дверей, под присмотром охранников, на прикрученных к полу металлических стульях сидели и медитировали 30 зэков, одетых в одинаковые тюремные робы, хотя разного возраста и национальностей. Боб, который проводил с ними занятия, не имел ни малейшего представления, кто эти люди, записывающиеся на его встречи спонтанно и добровольно.
Однажды после такого занятия к нему подошел один из охранников и сказал, что впервые в жизни видит нечто невероятное. На вопрос, что именно его удивило, он ответил: «Это невозможно, чтобы на протяжении столь длительного времени в одной комнате с закрытыми глазами (!) сидели одновременно представители «Арийского братства», мексиканской мафии и «Черных пантер». И охранял их баптист, который тоже медитировал с закрытыми глазами.
Это невероятно, потому что в Сан-Квентине никто не доверяет друг другу — если ты закроешь глаза, то закончишь с заточкой в спине!» Но практикующие медитацию чувствовали себя настолько свободными от тюремных обстоятельств и давления криминальной среды, что программа даже получила название — «Свобода за решеткой».
БУДДИЗМ ПО-АМЕРИКАНСКИ
Однако Боб Рот не единственный, кто пропагандирует медитацию в США. Ярким примером применения созерцательных техник для заключенных является американский Prison Mindfulness Institute, основанный в 1989 году Флитом Моллом.
Молл был осужден за торговлю наркотиками на 14 лет, в течение которых он преподавал медитацию заключенным дважды в неделю в тюремной часовне. В тюрьме он получил две докторские степени — по философии и психологии.
Еще до освобождения Молл запустил программу тюремных хосписов, где помогал больным СПИДом. В 1991 году программа получила официальную регистрацию как Национальная ассоциация тюремных хосписов.
Еще одна всемирно известная организация — нью-йоркская The Lineage Project. Она применяет медитацию для лучшей социальной адаптации подростков из групп социального риска и молодых заключенных.
Ее основатель Сорен Гордхамер вдохновлялся примером Джона Кабат-Зинна из медицинского центра Массачусетского университета, который 17 лет изучал воздействие медитации на бывших заключенных. В 2000 году The Lineage Project получила премию мэра Нью-Йорка Рудольфа Джулиани.
Немало для популяризации медитации сделали различного рода знаменитости, которые в многочисленных интервью рассказывают о том, как медитация изменила их жизни. Один из самых известных голливудских буддистов, актер Ричард Гир, так рассказывает о своем знакомстве с медитацией в возрасте, для которого асоциальное поведение достаточно характерно:
«Мое первое знакомство с буддийским учением произошло, когда мне было уже за двадцать. Я думаю, как и большинство молодых людей, я не был особенно счастлив. Я не знаю, был ли я близок к самоубийству, но я был очень несчастным, и у меня были вопросы. Я был совершенным новичком и ничего не знал. Я был наглым, сомневающимся и вообще охреневшим. Но в то же время в плане желания учиться я был настроен очень серьезно».
Интересно, сколько подростков, совершивших различного рода правонарушения, смогут узнать себя в этом портрете молодого Гира?
При копировании материалов размещайте активную ссылку на www.huxley.media
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
