Сергей Форкош
Український мислитель, доктор філософських наук, перекладач
Philosophy
7 хв. на читання

ФІЛОСОФСЬКІ ЛИСТИ: лист про пробудження

ФІЛОСОФСЬКІ ЛИСТИ: лист про осягнення
Поділитись матеріалом
Ілюстрація: Всеволод Швайба. Вінчання. Фрагмент. Кольорова туш, перо

 

Сергій Форкош — український мислитель, доктор філософських наук, перекладач, засновник Інституту соціокультурної трансформації, координатор спільних проєктів з філосьфським факультетом Віденського університету.

 

У минулому листі ти запитав мене про становлення культури і про те, що цінного може знайти поет у всій культурній традиції. У цьому листі я коротко опишу тобі становлення культури, а в наступному розповім про те, які саме плоди культури, на мою думку, є найбільш цінними. 

#1Немає нічого прекраснішого і водночас зворушливішого, ніж перше звернення людини до культури, але звернення творче, сповнене поетичною одержимістю, що наповнює людину, яка вперше прокинулася, такою чистою радістю, таким захватом і піднесенням, що юнак, який відкрив для себе світ культури, бажає в цьому світі відтепер залишитися назавжди, розчинитися в перших чистих дарах культури, які, поза сумнівом, уперше набули вибагливої вишуканості та величі лише в античний період.

Поетично виражаючи пишність і розмаїття примхливих богів стародавнього світогляду, юний поет занурюється у світ, де ідеальні витоки сущого і реальні дії смертних незбагненно, але необхідно переплетені. Прагнення душі поета знаходить повноту в бажанні не лише висловити всю красу і піднесену розкіш античного життя, а й розчинитися в цьому світі і лише так знайти себе достовірно і повно.

Велична і лякаюча космогонія еллінів розігрується в душі поета, набуваючи гостроти реальності, відтепер діючи на нього більш значно, ніж закони фізики. Стародавній Хаос, як стан відкритої таємниці, вивергає перед поетом усі можливі події, які ще не відбулися, але які вже приховані в надрах космосу, що згорнувся, і які набудуть загадкової багатозначності в екстатичних провидіннях Піфії.

Провидіння подій, що мають відбутися, а отже, мають стати історією, віднаходячи свій час у неприборканому Хроносі, наразі розгортають ту дійсність для свідомості еллінів, що принесе вічні плоди у вигляді досконалої скульптури, поезії та філософії.  

 

#2Звернення душі до світу еллінів наповнює поета пристрастю та нестримною радістю. М’яке сонце Афін і лазурний берег Пелопоннесу відтепер стають вічним прихистком для поета, що, блукаючи світом, стомившись, можливо, втративши себе, випробовує свою долю.

Звернувшись же до Риму, душа поета знаходить стриману розміреність і споглядальну розважливість, це дає їй можливість, будучи переповненою пристрастю, знайти необхідну форму, потрібний лад для того, щоб увесь вміст душі, яка бентежиться в екстазі поетичної одержимості, виразити виважено, у досконалому ритмі душі, яка вже віднайшла себе.

Якщо навіть у безцінних фрагментах поезії Архілоха чути відлуння еллінського надмірного здоров’я і пристрасті, то Квінт Горацій Флакк, привнісши італійський такт в еолійський піснеспів, формує канон, що слугуватиме опорою для становлення поетичної мови на довгі сторіччя.  

 

#3Афінський і римський світи, з’єднуючись, представляють єдиний світ, у якому дія і споглядання, розум і воля перебувають в єдиному, цілісному союзі. Але головне, що робить цей стародавній світ таким вабливим, так це його завершеність, що визначається світоглядом, згідно з яким ідеальне реалізується, а реальне збувається.

Кожен камінь і кожна дія стихії, великі події історії та незначні вчинки людини — все це так чи інакше стикалося в барвистій і примхливій грі могутніх богів, покладаючись на прихильність яких, за допомогою простих молитов або таємних ритуалів, можна було вступити в священний союз зі своїм богом. Людина ніколи вже надалі не буде перебувати так тісно під божественним ореолом, з одного боку, і не буде так глибоко занурена в стихію життя, з іншого.

Що плодом цього стала іконічна культура, яка зумовила майбутнє на тисячоліття вперед, залишаючись чистим джерелом натхнення для народів, які шукають цілющої сили, то причина цього якраз у внутрішній завершеності ідеального і відкритості до зовнішнього, спонтанно непередбачуваного реального, що з кожною хвилею перемін призводить не до опору і відчуження від нового, а до оновлення свого, внутрішнього.

Як мені видається, у цій надчутливості до нового, але в той же час в умінні зберігати й шанувати традицію, і криється чаруюча таємниця великої античної культури. 

 

#4Немає більш невдалої назви для періоду історії з VI по XV ст., ніж Середні віки, і здається, що поетові тут немає чого шукати. Середина говорить про перехід, проте ця тисяча років не була переходом. Адже перехід означає, що під час нього присутнє лише те, що вже закінчується, і те, що ще не починається, отже, час переходу — це не самостійний час, це час без часу або порожній час. Але чи так це?

Мені здається, що весь період з VI по XV ст. був часом продовження однієї цільної культури, що не має достовірного початку, але знаходить свій апогей в еллінській культурі. Адже антична душа, розвиваючись і оновлюючись, перебувала в постійному русі між розмаїттям і множинністю сущого, з одного боку, і прагненням до єдиного порядку та симетричної досконалості, з іншого.

Якщо першу частину епохи великої культури можна позначити як вичерпне переживання множинності та вигадливості життя в усьому його розмаїтті, то другий етап — глибоким прагненням до того, щоб у всьому різнобарвному прояві життя розгледіти єдине, первинне і вічне. Що таємничий неоплатонізм підготував цьому тверде підґрунтя, тонко розробивши такий хід думки, згідно з яким можна було визначити кожне явище, кожен елемент сущого щодо того, яке місце він посідає у величному кругообігу, у центрі якого недосяжно розташовується невимовне єдине, то в цьому не може бути сумніву.

 

Вступаючи до клубу друзів Huxleў, Ви підтримуєте філософію, науку та мистецтво

 

Після цього, тобто після того, як шлях сходження (еманації) від єдиного до розуму і до душі, а також до матерії було відкрито, у тому ж неоплатонізмі було відкрито і шлях сходження сущого до цього єдиного. Що в матерії можна виявити душу, в душі — розум, а в розумі сліди єдиного, то це стало визначенням мети і для людини.

Мистецтво мислення відтепер поєднувалося з піднесеною молитвою. Структура мислення знайшла себе в структурі сущого, і цим справдився заповіт мудрого Парменіда, згідно з яким мислити і бути — одне й те саме.

Розпочавшись із нестримного Плотіна й закінчившись блискучим Проклом і таємничим Дамаскієм, неоплатонічна традиція здійснила мислення стародавнього міфу, сягнула містики божественного, органічно з’єднавши минуле та майбутнє в єдиній довершеній системі, в якій онтологія поєдналася з теологією, а гносеологія злилася з етикою. Так єдине, космос, життя і людина знайшли себе в єдиній системі востаннє.

 

#5Людина, побачивши єдине, вже не зможе не дивитися на небо. Відтепер усі її помисли будуть пов’язані з вічним низхідним світлом, а розмаїття навколишнього світу стане лише щаблями до небесного сходження.

Період до VI ст. можна назвати матеріальним, або органічним, тілесним, період же після VI ст., — періодом душі, душі, яка бореться з розумом, що ніяк не може досягти в душі своєї рівноваги, а душа при цьому ніяк не може набути чуттєвої радості високих переживань у розумі.

Весь цей період у тисячу років є періодом цієї боротьби, боротьби між піднесеною пристрастю, що звеличує, і спокійним спогляданням розуму, який знайшов своє джерело в нескінченному абсолюті.

Куди б ми не подивилися, скрізь ми бачимо сліди цієї боротьби, але особливо це проглядається в чистих, симетричних формах готичної архітектури, де гармонійна структура цілого остаточно підкорила вигадливе розмаїття, яке тут слугує вже лише декоративним цілям.

Готичний храм є розвернутою душею, що стихла в космічній височині розумного спокою.

 

#6Уся матеріальність і нестримна тілесна розкіш першого періоду великої культури була у своїй суті забезпечена єдністю, що була розчинена в кожній живій істоті стародавнього світу та в кожному індивідуально проявленому богові; у другому ж періоді єдність тріумфувала, і так велика діалектика становлення культури знайшла своє завершення.

Ті століття, які пішли за цим, можна визнати лише різними формами розчинення великої культури, а не чимось самостійним. По тому, наскільки в цих подальших століттях відбувалося наближення до колишньої культури, можна судити про значущість цих століть. Говорити про те, що за останні століття виникла самостійна культура — означає не звертати уваги ані на розум, ані на душу.

Це означає — не звертати увагу на первісне і значуще, а бачити сьогодення значущим лише з тієї причини, що воно повинно бути наповнене хоч якимось сенсом. Історик, перетворивши час на основу своїх міркувань, змушений покладати в час щось значне, щось завершене, не розуміючи, що сам час за своєю природою не має властивостей для цього.

Ясно, що лише метафізика історії здатна забезпечити історії сенс. Без вищої метафізики кожен новий час буде перебувати лише у виправдувальному стані стосовно вихідної культури. 

Легко помітити, що останні століття, за умови, що вони являють собою щось значне і не піддалися повній деградації та занепаду, сповнені невизначеною, а іноді більш ясною духовною тугою.

 

#7Якщо вже говорити про Середні віки, то це наші віки. Століття порожнього часу, століття, коли людина, що дивиться на небо, вже не бачить нічого: ані богів, ані єдиного Бога, але вона навіть не бачить уже й неба як чогось прекрасного, небо для неї — це просто «верх», а земля —просто «низ». У наш час різноманітний шум, випадкові фрагменти і клубки переплетень формують те, що позначають словом «світ». І не кажи мені про досягнення науки або про те, що політика досягла високого розвитку тим, що закріпила права людини.

Запитуючи, що таке людина сьогодні, я не тільки не чую виразних спроб відповіді, а й самого запитання вже немає, або, гірше того, це священне питання стало питанням профанним, що сьогодні означає розважальним. Ні, наш час — це не час занепаду, адже занепад — це процес в’янення вищих принципів, наше століття — це скоріше вже стан зарозумілого висміювання та зверхнього нехтування, коли таємні питання буття стають в ряд на злив інформаційних потоків.

Але не подумай, я не нарікаю і не кляну долю за те, що закинула мене в цей фальшивий час, в час, де за блиском скла незграбно високих будівель туляться корпоративно кастровані миші, немов у коробках іграшкових лабіринтів; у час, коли за пишномовною вивіскою демократії, здійснюється такий примус до праці, готуючи такі пастки й глухі кути для тих, хто задумав ухилитися чи втекти, що навіть за часів прямого примусу було немислимим, адже зараз бажають володіти й душею, а не лише тілом; за часів, коли накопичення багатства в одних руках настільки високе, що скарби стародавніх володарів здаються незначними; ні, я не скаржуся, але я хочу, з усією щирістю і з усією завзятістю, що мені даровані, зрозуміти, на що ж спиратися сучасній людині й де знайти їй світлий, духовний притулок її розгубленій душі у випадку, коли вона наважиться на втечу, коли захоче сховатися від всевидющого ока бездушної системи?

На втечу, оскільки конвульсії бунту безглузді, адже від самого початку спрямовані на зміну умов усередині системи, а не на її повалення. Де знайти цей жаданий притулок, останній причал, що неясно майорить там, у далечіні, для кожного, хто завдяки щасливому випадку не засмітив духовного потягу і не розпилив свій розум, перетворивши його на сліпі імпульси рекламно роздутого Я? Ось моя відповідь тобі: лише в одухотворених словах поета.

 

Статті на тему:

 


При копіюванні матеріалів розміщуйте активне посилання на www.huxley.media
Вступаючи до клубу друзів Huxleў, Ви підтримуєте філософію, науку та мистецтво
Поділитись матеріалом

Повідомити про помилку

Текст, який буде надіслано нашим редакторам: